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sábado, 27 de julio de 2019

Tinkunaco 1.143/19 - Re: Boletín diario del Portal Libertario OACA


Boletín diario del Portal Libertario OACA

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  • Lo que el anarquismo debe a Sócrates
  • [Vídeo] Izquierdas y derechas (y anarquismo)
  • 1ª Feria del Fanzine Anarquista de Madrid
  • Libertad: Fácil de nombrar y difícil de vivir
  • El errante. Periódico anarco individualista de aparición esporádica nº3
  • Novedad editorial: 'Cataluña, avatares de la colectivización agraria (1936-1939) '
  • XI Congreso de la Internacional de Federaciones Anarquistas, Liubliana, 24 a 28 de julio 2019
Posted: 22 Jul 2019 11:39 AM PDT
No puede construirse un mundo diferente
sobre una sociedad indiferente”
(Pedro Olalla, helenista)
Con demasiada frecuencia nos acercamos al anarquismo como si fuera una especie de ovni, un endemismo sin raíces. Los movimientos sociales que se inspiran en la prescripción antiautoritaria, en su contumacia militante se han metabolizado a lo largo de la historia con sobredosis de activismo sin denominación de origen. Como si hicieran suyos aquella hermosa frase del poeta René Char “A nuestra herencia no la precede ningún testamento”. Y en cierta medida es así. Anarquismo es movimiento continuo, una recreación incesante mediada por la realidad circundante, el epitome de la equalibertad. Pero el tropismo humanista de donde extrae gran parte de su exótica vitalidad no lo explica todo. De la nada no surge nada, volens nolens. También hay un poso de pensamiento libertario en nuestro acervo común, que si no llega a determinar su ser le influye soberanamente.
Los clásicos de la anarquía del “periodo heroico”, allá por mediados del siglo XIX y las estribaciones del XX, eran personas instruidas. Y en bastantes casos preclaros intelectuales, por más que estuvieran distantes de la prosopopeya y los focos de la Academia y su arraigo anclara en las clases populares. Godwin, Proudhon, Kropotkin, Bakunin, Reclus, Rocker, Fabri, Nettlau, Mella, Landauer y otros de parecida estirpe, eran en toda la extensión de la palabra “ilustrados”. Gentes que frecuentaban a las mentes más lúcidas de la ciencia, la filosofía, la antropología, la economía y demás ciencias y humanidades. Como recoge Arthur Lehning, el compilador de las obras completas de Bakunin, el coloso ruso “acabó de aprender alemán leyendo a Kant y a Fichte; luego se puso a estudiar a Hegel, cuyo método y lógica asimiló perfectamente (Conversaciones con Bakunin, pág.29).
Una mochila epistemológica que ha acompañado a los hombres y mujeres de la Idea. Por eso, y con una diferencia sideral respecto a otras propuestas emancipadoras mejor pertrechadas material, logística y organizativamente, el anarquismo siempre ha sido un vivero de publicaciones, ateneos y revistas. Aun recobrando la percepción friki de otro eminente ácrata, el historiador del arte Herbert Read, en su Al diablo con la cultura, la sopa de letras constituye el viático que ha aprovisionado al nomadismo libertario, independientemente de la posición que cada vástago profesara dentro del polisémico magma anarquista. Por poner un ejemplo próximo en el tiempo, el libro El organismo económico de la revolución, publicado en 1936 por el polígrafo Diego Abad de Santillán, se inspira en las tesis keynesianas del texto premonitorio Interés del capital de su contemporáneo español Germán Bernácer. En este sentido el anarquismo es mucho más unicornio que ovni.
La cuestión seria saber de dónde mana el combustible anímico que ha alimentado ese fervor ilimitado por la libertad y la solidaridad que caracteriza al pensamiento anarquista desde la cruz a la raya. No vamos a cometer la osadía de emprender esa investigación que se nos antoja tan imprescindible como inabarcable. Solamente haremos una mención argumentada a un aspecto seminal de ese linaje. El que entronca con la matriz antiautoritaria preexistente al absorbente discurso político de la escuela platónica, que ha caracterizado el devenir filosófico hasta fechas recientes con su paradigma del saber entendido como “creencias verdaderas justificadas” (Teeteto). Este antecedente subterráneo, el viejo topo de la sociedad abierta que persigue la tradición ácrata frente a la hegemónica saga antidemocrática (por elitista, despótica y heterónoma) inaugurada por Platón y Aristóteles, tiene epicentro en Sócrates.
Discípulo y memorialista de Sócrates, el autor de La República construyó su colosal edifico sapiencial sobre la base de una doble y contradictoria filiación. Su admiración por el maestro que solo sabía que no sabía nada y el severo despecho ante una polis que había inducido al suicidio a Sócrates bajo la falsa acusación de idolatría y perversión de la juventud. Pero incluso así, Platón cumplió con el mayor homenaje que se puede hacer de un amigo: legar a la posteridad el ideario del ciudadano de Atenas que nos enseñó la dignidad del pensar sin restricciones. Bajo esa impronta, Hannah Arendt avanzaría que “la valentía es la primera de todas las virtudes políticas” (¿Qué es política?, pág.73). El “sapere aude” (atrévete a pensar) que preconizaba el autor de La crítica dela razón pura. Porque, según Miguel Abensour, el miedo a la muerte representa el mayor vector de sumisión que atenaza a la humanidad (Para una filosofía política, pág.121). Aserto coincidente con la reflexión a contrapelo que realiza el norteamericano Todd May en su interesante texto La muerte, en realidad un análisis sobre la distopía que significaría el avatar de la inmortalidad. Estas son algunas trazas del socratismo que miró de frente a la parca incurso en el imaginario libertario, su mínima moralia. Ese “samurai de la sabiduría”, en el lapidario calificativo de Yvon Balaval (Historia de la filosofía. Pág. 130)
Empecemos por esa suerte de irenismo que ha seguido como una sombra al ideal anarquista en su convicción sobre el potencial de la cultura y la instrucción como herramientas de liberación personal y colectiva. Algo que la cruda realidad a menudo desmiente, pero que Sócrates conjugaba al decir que <<nadie obra mal sino es por ignorancia>>. Y lo hacía echando mano de otro elemento afín a ambos esquemas de pensamiento: la necesidad vital de experimentación propia. Lo que en el sabio griego es arte mayéutica, su convicción de que la virtud solo es virtud si se basa en el conocimiento, en el mundo libertario se convierte en acción directa y ejemplaridad (propaganda por el hecho). Solo el ser autónomo, dueño de sus actos y con asunción de responsabilidad, sin delegación ni intermediación suplantadora, puede acceder a la personalidad moral. El método socrático de alumbramiento cognitivo en la apertura al mundo está en la base de la política antiautoritaria. W.K.C.Guthre lo refleja así:<< Ya que él [Sócrates] no enseña nada, sino que únicamente saca lo que ya está allí, no pueda hacer nada con alguien que no haya concebido previamente en su mente>> (Historia de la filosofía griega, Vol. III, pág.383).
Presunción de inocencia que siglos después desarrollará J. J. Rousseau en el mito del buen salvaje frente a las categorías competitivas del <<hombre lobo para el hombre>> de T.Hobbes. Abarcando estas constantes, en el Teeteto aparece la siguiente reflexión dialéctica:<<los cielos me obligan a servir de comadrona, pero me han negado el dar a luz>>. La confianza en la humanidad del sujeto, la virtud como conocimiento, no implica solipsismo. Muy al contrario, es una prueba de su carácter como “zoon politikón” (animal social), que lógicamente remite a una exigencia de comunicación para realizarse. El mismo Sócrates resumía su filosofía en la idea de la <<búsqueda en común>>. En ese contexto es donde aparece la noción del <<dialogar>> que Jenofonte, admirador y discípulo del maestro, supone arranca de la expresión <<juntarse en común aparte>>. Y ya sabemos por Georges Gurvitch que <<Mucho antes que Marx, Proudhon relaciona la dialéctica con la práctica social y la orienta hacia un contacto con el pragmatismo, no como doctrina sino en tanto que manifestación de la vida social cotidiana>>. (Dialéctica y sociología, pág.145).
Otro elemento de motivación entre socratismo y anarquismo, desbrozados estereotipos sobrevenidos, se haya en la actitud que ambas percepciones adoptan frente al fenómeno del deísmo, sus pompas y sus obras. En Las nubes de Aristófanes, Sócrates aparece negando la existencia de Zeus, y Cicerón recordaba que <<fue el primero que bajó a la filosofía del firmamento>>. Ese pasar de las musas al teatro, superadora de la ilusión escatológica, aunque suele verse solapado por las propuestas contingentes de tipo económico-social, constituye otra de la razones de ser de la polinización libertaria. El dicho “Ni Dios ni Amo”, del francés Sebastián Faure, no debe tomarse como un avatar de la promesa de eternidad celestial. Sirve para reflejar la profundidad del hálito ácrata en la búsqueda de una emancipación integral, cabría decir que aunando sincréticamente el plano político, el económico y el espiritual. Porque los grilletes que los hombres han puesto acá sobre los vivos tienen también asiento en el más allá. Un librepensador como Francisco Pi i Margal, introductor de Proudhon entre nosotros, lo despachaba así: <<En política somos anarquistas; en economía colectivistas; y en religión ateos>> (La reacción y la revolución)
Las analogías exploradas demuestran la existencia de un continuum en la esfera mental, por encima del tiempo y del espacio, pero no la existencia de un determinismo histórico como pretendieron los émulos de las omniscientes doctrinas platónicas. En la Historia de la cultura griega, Jacob Burckhardt denominó a este vínculo subsistente que enlaza cultural y anímicamente a generaciones con el término <<sinoiquismo>>, palabro que en la Antigua Grecia aludía al proceso de juntar dos o más aldeas para hacer una polis, el tronco del que nace la demo-kratia como matriz de organización de abajo-arriba sin merma de la pluralidad. Otro factor que emparenta con el gradiente confederal del proyecto libertario. En ese orden de cosas el pensador galo recientemente fallecido Michel Serres, en su “autobiografía de un zurdo cojo”, sostiene que pensar es inventar:<<[…] la vida evolutiva opera mediante emergencias, mediante síntesis inesperadas>> (Figuras del pensamiento. Pág.25). O dicho mediante un viejo adagio latino: <<Quidquid recipitur, secundum modum recipientis recípitur>> (Todo lo que se recibe se recibe según el formato del recipiente)
La trabazón derechos-deberes es un eslabón más de nuestra cadena de equivalencias. Ciertamente Sócrates comparte la fe en el racionalismo como camino para una definición universal de justicia. En ese sentido la reputación del anarquismo, casi siempre escorado hacia la tradición occidental, se resiente de los mismos achaques que las ideologías de la modernidad. Aquellas confiadas en “la colonización de la experiencia vital por la previsión y el cálculo”, Alain Touraine dixit. Hablamos de la construcción del “derecho” como prerrogativa, presente en muchas creencias (desde el cristianismo de los Diez mandamientos hasta la Declaración universal de los derechos del hombre y del ciudadano de la Revolución Francesa). Aunque con un menor quebranto, al evitar darle un carácter supremacista y completarlo con la asunción de “deberes”, eslabón donde el tándem encuentra la expresión de la libre voluntad de los hombres, su sentido moral (Sócrates aceptó la condena a ingerir cicuta en vez de optar por el destierro como eximente). Y aquí hay otro elemento que conduce al territorio antiautoritario, y más en concreto a su inmersión en la clase obrera. La pista nos la da el manifiesto de la Primera Internacional, aún de sesgo principalmente bakuninista. Un programa donde se proclama la radical autonomía de los productores (“Que la emancipación de los trabajadores ha de ser obra de los trabajadores mismos”, primer considerando) y su certero compromiso de responsabilidad (“No más deberes sin derechos, no más derechos sin deberes”, considerando final). Estatuto de plenitud del sujeto que remite también al “gobernar y ser gobernados” de la democracia en la polis. Porque, mientras los derechos toman cuerpo respecto a otros y precisan del consenso, los deberes nacen de la propia estructura de la individualidad, y escindirlos supone una acción deshumanizadora mutante y mutilante. Más adelante, el comunismo rampante reseteo esa dinámica y la puso bajo la manumisión del Estado amparándose en la soberanía de lo público. Quizás en este discurso cabría intercalar la chocante frase que Platón atribuye a Sócrates en su Apología: <<El que quiera combatir la injusticia tiene su lugar en la vida privada, noi en la vida pública>>.
Llegados a este punto conviene decir, siguiendo la lectura forense que Leo Strauss realiza de los filósofos de la antigüedad, que a Sócrates (que no legó nada escrito) se le considera el fundador de la filosofía política, cosa diferente al pensamiento político, algo siempre coetáneo de la vida política. También, y este es un hecho que nos devuelve al marco de las reverberaciones que indagamos, que en la filosofía política clásica no cabía el concepto de “Estado”. <<Cuando la gente habla hoy del “Estado”, habitualmente comprende “Estado” y no “sociedad”[…] No basta con decir que la polis (ciudad) abarca a la vez Estado y sociedad; por tanto, no entendemos “la ciudad” diciendo que la ciudad comprende Estado y sociedad. [Los filósofos políticos] se interesaron sobre todo por la ciudad porque preferían la ciudad a esas otras formas de sociedad política>> (Historia de la filosofía política.Pág.19). Cabe, pues, ver en el rechazo del panóptico Estado , tan fiel al anarquismo, el afán de reencontrar el modelo de organización social prexistente al Estado, troquel de la dominación, haciendo así posible fórmula socrática de democracia como <<el gobierno de hombres libres en que la libertad es lo más preciado>>. Luigi Ferrajoli, un destacado teórico del garantismo jurídico considera que el constitucionalismo democrático de la posmodernidad solo puede tener futuro si se entiende al margen del Estado.
Hasta aquí este esbozo pensado para interpretar el clinamen (que no realidades paralelas) socratismo-anarquismo a través de textos de reconocido prestigio sobre las enseñanzas de ese hombre “teorético” a que aludía Nietzsche despectivamente. Trabajos a los que podríamos añadir otros estudios también analizados, como los de Frederick Copleston (Historia de la filosofía), René Kraus (La vida privada y pública de Sócrates), Theodor Gomperz (Pensadores griegos) o Johannes Hirschberger (Historia de la filosofía). A modo de síntesis y colofón vayan dos notas del eminente historiador y filólogo español Antonio Tovar en su imprescindible La vida de Sócrates. En una afirma que << la raíz del genio socrático está en el descubrimiento que él hizo (y que no manifestó en ninguna proposición, discurso, poema o símbolo, sino con su vida entera y su muerte) de que el hombre no nace libre, sino dentro de la historia, vinculado a una ciudad>> (Pág.251). Y en la otra se refiere a lo que conoce como “la paradoja socrática”, de enorme vigencia política en nuestras sociedades de la información y la postverdad:<<que el que conoce suficientemente qué es el bien, no puede menos de practicarlo, arrastrado por su conocimiento, porque si no lo practicara, con esto demostraría que ignora lo que es el bien>> (Pág. 299).
Tampoco se puede descartar que Sócrates, cuyo “evangelio” al igual que el de Jesucristo se basó en la palabra, fuera un personaje de ficción y el cincuenta por ciento de Platón su profeta.
Rafael Cid
Publicado originalmente en el número de Julio-Agosto de Rojo y Negro

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Posted: 22 Jul 2019 11:32 AM PDT
Como es sabido (o debería serlo), los términos "izquierda" y "derecha", provienen de la primera Asamblea Constituyente tras la Revolución francesa. A la derecha del presidente se sentaron los partidarios del antiguo régimen y a la izquierda, los del nuevo. De esta manera, nacieron estas denominaciones políticas, que hoy parecen en decadencia.
Artículo completo: Izquierdas y derechas (y anarquismo)

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Posted: 22 Jul 2019 11:12 AM PDT
Bienvenides a la Feria Anarquista del Fanzine de Madrid que tendrá lugar los dias 4, 5 y 6 de Octubre de 2019. Tras hacer una breve presentación de lo que iba a acontecer en esta el pasado junio, ¡se acerca la Feria! Pretendemos que esta sea un espacio para encontrarnos, con charlas, talleres, intercambio de fanzines y pegatinas, gymkana antigentrificación...
Más adelante sacaremos el cartel con más detalle de las actividades y horarios. También queremos que esta feria sea libre de drogas y actitudes opresivas. 
Animaros a pasaros, poner distri, escribir, leer, debatir, destruir Madrid, etc.
Para cualquier duda o contacto para poner distri escribidnos al correo: juventudeslibertariasmadrid@autistici.org
Muerte al Estado ¡y viva la anarquía!

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Posted: 22 Jul 2019 11:02 AM PDT
A todas horas aparece la libertad en boca de políticos, periodistas y demás personal que nos machaca a diario desde todos los altavoces habidos y por haber. También desde lo alternativo, desde lo antisistema se reclama el concepto como cuestión central. Todo se hace o se dice en nombre de la libertad, de su libertad. De la que significa elegir, tener opciones, hacer uso de eso que llaman libre albedrío. Eso es lo que nos hacen creer, lo que han conseguido que creamos, sin más. Sin cuestionar si eso es posible o no. Sin darnos cuenta de que eso carga todo lo que sucede sobre nuestros hombros, como si viviéramos en pequeños compartimentos estancos y nuestras vidas fueran una obra exclusiva de nuestras decisiones.
La libertad que defienden se asocia a un objeto deseable útil a la sociedad: libertad de consumir, de poseer, de disponer de bienes materiales, libertad de conformarse al modelo de consumidor ensalzado por los sistemas publicitarios y promocionales; libertad de comprar una conducta, valores o un modo de presentarse al otro, y así se nos propone: ya listo para usar, por la ideología dominante y transmitida por lo que se ha dejado de llamar propaganda para convertirse en publicidad. La libertad se reduce entonces, a la posibilidad de inscribirse en una lógica mimética, de participar en la carrera en la que todo el mundo aspira a ascender a los niveles superiores de la escala social que propone el mundo mercantil.
Querer la libertad que ofrece este sistema induce a inscribirse en el movimiento gregario y supone no tener que obligarse a reflexionar, analizar, comprender, pensar; es decir, ahorrarse todo esfuerzo crítico propio, pues basta con obedecer.
Y así andamos, incapaces de darnos cuenta de que no tenemos ningún control sobre nuestras vidas a pesar de creer que elegimos, sin comprender que andamos atrapados en una corriente que no nos lleva a ninguna parte, que no somos más que hojas secas arrastradas por la corriente. Una corriente cada vez más intensa porque nosotros mismos la alimentamos con nuestro quehacer diario. Cada acción que realizamos lleva consigo de manera inexorable una huella ecológica, social, política… que va allanando más y más el camino para que esa corriente pase con más fuerza y, al mismo tiempo, sea más fácil para los que vienen detrás transitar por ese camino tantas veces pisado. Igual de fácil que nos resulta a nosotros gracias a los que nos precedieron. En otras palabras, cada vez necesitamos menos esfuerzo para vivir conforme a la norma imperante y al modelo actual. No necesitamos apenas movilizar recursos cognitivos, basta con dejar hacer y, sobre todo, dejarnos hacer. En realidad estos recursos los utilizamos en su inmensa mayoría para producir y consumir mercancías superfluas en trabajos inútiles, cuya única finalidad es mantener la corriente en marcha mientras seguimos atrapados en ella; completando un círculo vicioso que jamás permitirá satisfacer las necesidades reales de los seres humanos puesto que la insatisfacción permanente es imprescindible en esta cadena de despropósitos en que hemos convertido nuestras vidas.
Pero más allá de todo esto hay infinitud de conceptos, situaciones, prácticas asociadas a ese concepto llamado libertad. Libertad también es pensar por uno mismo, inventar, amar sin reservas, establecer planos de igualdad, coherencia y muchísimas otras cosas que exigen un esfuerzo y una constancia muy difíciles de sostener en un mundo en que todo se ha concebido para mantener muy limitado el espíritu crítico y la acción sincera. Es en este segundo plano, el de la acción sincera, donde la lucha se hace necesariamente personal e intransferible, donde no sirve más conciencia que la propia y donde está la verdadera batalla. Sin una victoria en este plano, cualquier cambio, cualquier revolución se antoja imposible. Pero todos los significados que queramos atribuirle a la libertad se dan siempre en un contexto, en un marco totalmente ajeno a nosotros, en el que no hemos participado de su creación de ninguna manera porque hemos perdido la capacidad de imaginar, la facultad de soñar se nos ha extirpado a fuerza de ir reduciendo el marco dentro del cual somos capaces de pensar. El esquema mental del capitalismo se ha impuesto y queda lejos cualquier concepción de sociedad que no se base en la propiedad, en el salario, en la obtención de algún tipo de beneficio. Sin embargo, justo ese es el camino que nos está conduciendo al desastre a nivel planetario. Nuestras habilidades creativas fuera de los márgenes están atrofiadas, han sido inutilizadas. Por tanto, no podemos más que elegir el sentido en que vamos a seguir reproduciendo los viejos esquemas. Puede que con nuevas formas pero, desde luego, con los mismos fondos de siempre. Hemos perdido la capacidad de crear imposibles, de crear lo utópico. No estoy seguro de cómo ni cuándo pero el oportunismo y el cinismo se han impuesto como rasgos definitorios del sujeto actual. Son valores en alza en una sociedad de consumidores exacerbados. El cinismo es imprescindible para sobrellevar la perpetua insatisfacción de este tipo de vida en la que es imposible alcanzar la plena satisfacción de unas necesidades (cada vez, más y mayores) que constantemente se van alejando de nosotros mismos. Una vida con una precariedad emocional derivada de esta insaciabilidad y de lo volubles que resultan los deseos de cada cual ante la avalancha de imaginería que se nos viene encima a diario. Desde los medios de comunicación pasando por la ciudad escaparate y por cualquier otro canal presente en nuestras vidas. El oportunismo es la cualidad básica que se esconde detrás de todos esos mantras actuales tales como el emprendimiento, la resiliencia y demás artefactos creados para que soportes de manera efectiva los embates que te va dando la vida mientras esperas tu momento, la oportunidad para pasar por encima de todos sin mirar atrás, para encaramarte en esa escalera social por la que anhelas ascender aunque para ti, como para la mayoría, sus escalones son infranqueables y fabricados de un material altamente escurridizo.
Hay que recuperar la utopía como fuerza que guía nuestro imaginario. Debemos hacer frente a esa enfermedad llamada pragmatismo que tanto daño hace a cualquier intento de transformación, que inevitablemente conduce a la filosofía del mal menor y al apuntalamiento de aquello que queremos transformar.
Es necesario leer, escribir, hablar, recuperar las palabras que representan los conceptos que nos mueven. Si no usamos las palabras, dejaremos pensarlas y si eso sucede ya no las podremos sentir. Y eso es el final, porque si algo no nos conmueve, no nos interpela; simplemente desaparece de nuestra vida. Pero al mismo tiempo hay que construir en la vida diaria, sin descanso. Cada vez es más urgente. La emergencia aumenta por momentos, la situación requiere recuperar la utopía frente al desastre que vivimos y frente al que nos está esperando a la vuelta de la esquina.

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Posted: 22 Jul 2019 10:54 AM PDT
Editorial
armandTras un largo tiempo de espera, ve la luz un nuevo número de nuestra publicación, la dinámica periodicidad de la misma será la aparición esporádica, tal como figura en nuestra cabecera, fundamentalmente basada en las razones sinceras de nivel de acogida del mismo y la disponibilidad personal del editor del mismo.
Como ya referimos en los anteriores números, El errante no pretende el convencimiento de las masas, no quiere “cambiar a la humanidad” o “abolir el estado”, al menos de una forma colectiva, asociacional, organizativa…sino, y quizás, abolirlo desde lo profundo de nuestros interiores, trabajando como individuos en desertar del mismo mediante nuestro desarrollo y crecimiento personal que suponga una elevación particular con respecto a esa masa abnegada y mediocre que llaman “humanidad” y que , en buena parte, goza de lo que merece, necesita o quiere bajo ese concepto tan subjetivo y diverso, expuesto a tantas interpretaciones de la “libertad”; manteniendo en todo momento una capacidad crítica irreductible libre de todo dogma o influencia externa. En El errante disponemos de una autosuficiencia “ideológica” que nos permite, en sintonía con nuestra filosofía anarco individualista y de la post izquierda, mantener una línea al margen de la anarquía “políticamente correcta” y por ende, más extendida y conocida por todos, muchos y muchas se tienen que lavar la boca (o los dedos del teclado) con lejía para mencionar, desde la suprema y atrevida ignorancia, a una filosofía como la nuestra y con una fuerte tradición histórica, quizás si no en territorio ibérico, pero si en buena parte de Europa y del globo en general. Entonces, muchos/as os preguntaréis, ¿Qué quiere El errante entonces sino es convencer a nadie? Nos basta, simplemente, con la mera propagación de nuestro ideal sin injerencias externas, tratar de reproducirnos en el sentido de que si con estas líneas logramos “fabricar” alguna individualidad anarquista pues bienvenido sea, alguna individualidad anarquista o dentro de una dinámica crítica sin influencias autoritarias dogmáticas, “léase” la post izquierda.
Reiteramos, igualmente tal como dijimos en anteriores números, la importancia de editar nuestros propios periódicos y boletines, de esta forma seguimos la tradición anarquista e individualista de las tan frecuentes publicaciones existentes entre finales de 1800 y principios de 1900, todo ello con la precariedad de los medios de entonces; debemos aprovechar y ser conscientes de los grandes adelantos y recursos tecnológicos, que, para mal pero en este caso para bien, disponemos para el diseño y confección de periódicos, boletines o revistas, recursos e importantes adelantos de los que antes carecían y aun así dando a la luz a abundantes publicaciones ya no sólo individualistas, sino mutualistas, comunistas...
Partimos de la base de ser conscientes de la absurdez del convencimiento colectivo, ya sea a través de esta publicación o por cualquier otro medio, por su propia naturaleza o profundidad es complicado llegar a mucha gente.Nos basta con llegar a alguna/as persona/s, pero fundamentalmente nos es suficiente con poder expulsar nuestras “herejes” y “errantes” palabras, y hacerlas hueco entre la ingente divulgación colectivista y comunista. Sea como sea y fuere donde fuere, divulgaremos nuestras letras le pese a quien le pese. El errante pretende llegar pero tampoco necesariamente caer bien o agradar, todas y cada una de nuestras letras son de nuestra propiedad y no rendimos cuentas ante ninguna asociación, centro social, colectividad…o cualquier otra forma de autoridad, no necesariamente estatal.
A tal efecto, os invitamos a mandarnos vuestros textos, artículos o todo aquello que consideréis relevante a elerrante@yahoo.com Nos reservaremos la publicación de aquello que consideremos inoportuno o de no interés para la idea de la redacción.
León Dario.
Editor de “El errante”
Contenido
Editorial
CASAS DE APUESTAS Y PATERNALISMO
EMILE ARMAND
NEOMALTHUSIANISMO

Descargar Periódico [PDF]

* Imagen: Emile Armand

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Posted: 22 Jul 2019 01:13 AM PDT
Antoni Gavaldà
Coedición con Universitat Rovira i Virgili
Col. Investigación, 4
Madrid, 2019
ISBN: 978-84-946807-0-0
304 págs.  PVP: 17 euros

Las colectivizaciones agrarias de la CNT fueron, en general, espontáneas. Las que estuvieron bajo el influjo de los treintistas se adecuaron como un socio más del sindicato agrícola local mientras que las que estuvieron  comandadas por la ideología más libertaria, en bastantes casos no aceptaron tal supeditación.
La Consejería de Agricultura de la Generalidad de Cataluña, en manos de la Unión de Rabassaires, dependiendo del Partido Socialista Unificado de Catalunya frenó el apoyo legislativo, técnico y moral a las colectividades. La  CNT resistió el envite yendo a remolque, básicamente a partir de los hechos de Mayo de 1937. Ello conllevaría una lucha interna en la dirección agraria anarquista, lucha que se sumaba a la externa, descarnada, con la mayoría de partidos y el resto de sindicatos. Como obra humana, las colectividades mostrarían la necesidad de una auténtica justicia social que no existía, con aciertos y errores.
Antoni Gavaldà, doctor en Geografía e Historia, licenciado en Filología y Diplomado en Magisterio por la Universidad de Barcelona es profesor titular de Didáctica de las Ciencias Sociales de la Universidad Rovira i Virgili de Tarragona (URV). En el ámbito editorial ha sido fundador y/o miembro del consejo de redacción de publicaciones de diversos centros de estudios catalanes. Ha participado en obras colectivas en la redacción de libros de texto de Ciencias Sociales, y en atlas, enciclopedias y diccionarios de historia. Ha sido profesor invitado en workshosps en las universidades de Cuba, Valparaíso y Chile. Es impulsor del grupo de investigación educativo sobre el tratamiento de la cooperación en la enseñanza, y componente  del grupo de investigación consolidado “Ideologías y sociedad en la Catalunya contemporánea” (ISOCAC) de la URV. Dirige la colección de biografías “Cooperativistes Catalans”, propugnada por la Fundación Roca i Galès de Barcelona. Autor de una abundante bibliografía, las líneas de investigación predominantes son los movimientos sociales catalanes con especial incidencia en los sindicales agrarios. Su tesis “L’associacionisme agrari a Catalunya (El model de la Societat Agrícola de Valls: 1888-1988)” ha sido un referente para obra posterior. 

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Posted: 20 Jul 2019 09:14 AM PDT
Nota previa de El Libertario: Nos complace anunciar la realización de este evento, en el cual nuevamente habrá representación, en calidad de observador invitado, de nuestro Colectivo Editor, una presencia que hemos tenido en los cuatro congresos previos de la IAF-IFA.
Comisión de Relaciones Internacionales, Federación Anarquista Italiana 
El undécimo congreso de la Internacional de Federaciones Anarquistas IAF-IFA se celebrará en Liubliana (Eslovenia) del 24 al 28 de julio y habrá docenas de experiencias anarquistas de todo el mundo. Organizaciones anarquistas, editoriales de periódicos y revistas, proyectos con profundas raíces emancipatorias, compañeros y compañeros de España, Portugal, Francia, Inglaterra, Bielorrusia, Grecia, Eslovenia, Italia, República Checa, Holanda, Turquía, Brasil, Argentina, Cuba, México, Bulgaria, Suiza, Alemania, Polonia, Kazajstán, Kosovo, Macedonia, Estados Unidos, Japón, Venezuela ... tendrán la oportunidad de compartir experiencias, forjar relaciones, discutir y planificar estrategias para la transformación diaria, fortalecer las luchas anarquistas y el contacto internacionalista de libertad.
El anterior décimo congreso, se celebró en Frankfurt, Alemania, en 2016 y apoyó la creación de la Federación Anarquista Centroamericana y del Caribe (FACC), la renovada voluntad de coordinar organizaciones anarquistas en América Latina, el proceso revolucionario en curso en Rojava. , el nacimiento de la APO (Organización Política Anarquista de Grecia), las movilizaciones sociales (por ejemplo, las grandes manifestaciones y las huelgas que tuvieron lugar en Francia en la primavera de 2016 contra la reforma laboral), experiencias de lucha contra los grandes proyectos del Capital y el Estado como el TAV o el aeropuerto de Notre-Dame-Des-Landes.
Desde entonces, la IAF-IFA ha fomentado fuertes relaciones entre las muchas realidades anarquistas que la componen, ha apoyado las luchas y experiencias que viven diariamente las federaciones, desde Brasil hasta Francia, pasando por Bielorrusia, ha promovido campañas. como la denuncia por el asesinato del camarada Santiago Maldonado en Argentina y en apoyo a la lucha de la población mapuche, también contra el régimen opresivo de Maduro en Venezuela y en apoyo a los componentes anarquistas que son una parte importante del proceso revolucionario en curso en Rojava.
El evento de Liubliana será una oportunidad para verificar lo que se ha discutido en Frankfurt y lo que se ha hecho desde entonces, para apoyar la creación de procesos federados renovados como el realizado en Brasil y para brindar a las organizaciones hermanas como la APO en Grecia la oportunidad de unirse a la IAF-IFA. Pero también será una oportunidad para reunirse y debatir, discutir los procesos socioeconómicos que viven los grupos y las federaciones en sus territorios, sobre estrategias para deconstruir la imaginación neoliberal que aún impregna las acciones de miles de millones de personas en todo el mundo. y aplasta e influye en masas de explotados y explotados.
En las muchas mesas de trabajo, se abordarán temas heterogéneos pero, de hecho, estarán conectados por el deseo de buscar claves y herramientas que harán más eficaz la actividad militante diaria de transformación y reinvención de nuestras comunidades. Estos temas cubrirán:
- el análisis de la escena internacional de guerra permanente y las formas que está tomando el totalitarismo moderno en diferentes partes del mundo, a partir de los conceptos ambiguos de soberanía y nacionalismo ahora arraigados en todas partes, para llegar a los procesos económicos de expropiación y explotación global,
- el miedo, la inseguridad, la fragmentación social, la precariedad como formas de existencia que empujan a muchos y muchas a hacerse migrantes, chivos expiatorios que llevan vidas insatisfechas, y son el pretexto para la construcción de muros y la reducción de derechos. sociales,
- el empeoramiento de las condiciones de vida de millones de personas tanto en Europa como en América Latina o África,
- la progresiva y constante reducción de los espacios de libertad y la creciente represión que los Estados continúan ejerciendo sobre los anarquistas y sobre los movimientos, pero también las formas de solidaridad entre trabajadores y trabajadoras, con los migrantes, entre los explotados y las explotadas, que nacen en todas partes, a veces espontáneamente. a veces en forma organizada,
- la renovada sensibilidad ecológica y la necesidad de liberarla de los procesos de reproducción capitalista y de la generación de nuevos mercados, como la "economía verde" o el mito del crecimiento sostenible,
- también las experiencias internacionales de lucha en cuestiones de género, que surgen, sin embargo, de una conciencia individual y colectiva sobre la cual continuar trabajando, para rechazar el patriarcado y las relaciones de dominación en las relaciones sociales e interpersonales,
- Las formas de resistencia cada vez más conflictivas y espontáneas en el mundo del trabajo y el sindicalismo, el rechazo del militarismo, la guerra y de la violencia como instrumento de coerción y hegemonía.
Finalmente, habrá mesas de discusión e intercambio de experiencias prácticas, el fortalecimiento de las relaciones entre los grupos de trabajo, desde la gestión de revistas y periódicos hasta la gestión de medios sociales y de radio, pero también una discusión sobre la gestión de espacios autogestionados, sobre experimentos de producción. Desde el fondo, ya sea aislado o de manera cooperativa, la actividad en asociaciones y coordinación, los métodos y las formas probadas para enfrentar conflictos y diferencias en la vida diaria, incluso dentro de nuestras organizaciones para construir nuevas relaciones y fortalecer las existentes.
Será un momento importante para que el anarquismo organizado reafirme firmemente el internacionalismo libertario y de clase y el compromiso de cooperación y solidaridad entre explotados y explotadas, para fortalecer las luchas y experiencias que pueden derribar fronteras, muros y territorios. y fomentar la construcción de un mundo de libertad e igualdad.
Nuestro saludo solidario a los compañeros y compañeras que participarán, a los delegados y delegadas, a quienes apoyan la iniciativa con propuestas y aportes de solidaridad. ¡Viva el anarquismo, larga vida a la Internacional de Federaciones Anarquistas!
El congreso está organizado para diferentes momentos, algunos públicos y otros reservados a delegados y delegados. En particular, por la mañana y por la tarde, tendrá lugar a puerta cerrada con con participación de delegados y delegados de las organizaciones presentes. A partir de la tarde, los debates serán públicos y los conciertos estarán abiertos a todos.
Para mas informaciones, escribirnos a: crint@federazioneanarchica.org

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