Boletín diario del Portal Libertario OACA |
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- La anarquía sin adjetivos
- Estructuralismo, postestructuralismo y anarquismo
- Ya está disponible para descargar el nº 75 de Todo por Hacer (abril 2017)
- Ya en la calle y en la red AMOTINADXS nº1, boletín de información mensual del Local Anarquista Motín
- [Poema] Libertad tal era mi nombre
- [Vídeo] Nace la guerrilla anarquista "IRPGF" en Rojava para luchar por la revolución en Kurdistán y el mundo
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Posted: 04 Apr 2017 11:11 AM PDT
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Todos
sabemos que el vocablo “anarquía” no es popular para el común de la
gente, ya sea en español, francés, italiano o inglés, anarquía se
entiende en sentido peyorativo: sinónimo de desorden y de caos. El
anarquista es aquel agitador siempre dispuesto a meterse en todos los
“fregaos”, a no aceptar ninguna ley ni autoridad. De poco nos sirve
recordar todos los días su etimología griega o que el fin
que persiguieron nuestros autores más significativos como Proudhon,
Bakunin, Kropotkin y tantos otros era y es empujar a la humanidad hacia
una sociedad “igualitaria y fraternal”. Como lo recuerda Daniel Guerin
en su excelente libro sobre el anarquismo, es una tarea ardua el
intentar resumirlo, sus rasgos son difíciles de estructurar. En parte
porque los fundadores de la corriente libertaria nunca se preocuparon
por condensar y sistematizar su pensamiento. Todos los continuadores se
limitaron a resumir en periódicos o en folletos de propaganda ante la
urgencia de la acción y la necesidad de una vulgarización inmediata.
Para el autor de Fascismo y gran Capital existen varios anarquismos, a pesar de esta variedad y sus contradicciones y sus disputas doctrinales que giran generalmente en torno a falsos problemas, es un conjunto de conceptos lo bastante homogéneos que aportan a la sociedad una visión que generalmente el marxismo no tuvo suficientemente en cuenta. Proudhon fue como se sabe el primero en poner en circulación la palabra anarquía como sinónimo de un nuevo orden social, pero no creemos que pensase en constituir un movimiento social. Se complacía malignamente en jugar con la confusión creada por las dos acepciones antinómicas del vocablo. Incluso en ocasiones se allanaba a escribir An-Arquía sin duda para ponerse a resguardo de los ataques de la jauría de adversarios. En realidad en la sociedad que le toco vivir fue toda una provocación y todo un atrevimiento, el utilizar un vocablo que tenía una tremenda carga negativa para definir una nueva filosofía social. No hablemos de Stirner, de Tucker o de su apóstol francés Émile Armand, para quienes la anarquía era una filosofía negativa y no podía ser otra cosa; la anarquía para ellos no era en ningún caso un posible concepto de organización social sino simplemente la negación de toda organización. Entendemos que estas posiciones mantenidas individualmente como artista pueden justificarse pero en ningún caso sirven para realizar una transformación social donde la relación entre los hombres se mueva en la solidaridad y la libertad responsable. Así, el equívoco del vocablo anarquía ha favorecido no solo la multitud de interpretaciones, negando más que aportando soluciones y atrayendo a individuos agitadores que se arropan y cobijan detrás de sus siglas. Recordamos cómo Daniel Cohn-Bendit, invitado al Congreso de Carrara, que por entonces se decía anarquista, además se había movido en torno a la revista Noir et Rouge de Nanterre. Aprovechó la tribuna para montar el número él y sus amigos, empezó por criticar a aquellos que denunciaban los atropellos de los Castro, acusándoles de ser agentes de la CIA. Pero pronto pasó a darle un repaso negativo tanto a Bakunin como a Marx, provocando un enorme escándalo. Los años le harían moderar sus posiciones, del ultra revolucionario, agitador nihilista, a un cómodo y relajado diputado en Estrasburgo. En Francia desde 1880 las dos corrientes se han manifestado, pero no para complementarse sino para oponerse: la corriente proudhoniana societaria, socialista y anarquista y la corriente anarquista individualista cercana al nihilismo y cuyo compromiso con toda organización era poco menos que contraria a la libertad. En esta misma corriente se movieron Victor Serge, André Lorulot y Han Ryner. Los dos primeros tardarían poco en abandonar el anarquismo para unirse al marxismo, en cuanto al tercero, gran intelectual y como buen discípulo de Max Stirner, se mantuvo en la negación pura, enemigo del comunismo anarquista -corriente mayoritaria en la época- y enemigo de la acción sindical, tuvo una gran influencia hasta la Segunda Guerra Mundial. En España, hacia 1890, Tarrida escribió el ensayo La teoría revolucionaria, que culmina con la “anarquía sin adjetivos”. Mella le combate en La Solidaridad de Sevilla, argumentando que “la anarquía no admite adjetivos”. Max Netlau en su libro La Anarquía a través de los tiempos, vuelve sobre el tema diciendo: “Tarrida, hablando en francés conmigo, empleaba los términos: la anarquía sans phrase y la anarquía pure et simple; en 19081, en la reimpresión de su ensayo propuso, siguiendo a Ferrer en 1906 ó 1907 renunciar a la palabra anarquía, que el público interpreta demasiado mal, y decir socialismo libertario. Dice entonces que sus conclusiones de 1889 habían sido aceptadas por la inmensa mayoría de anarquistas españoles “que prescindían de toda preocupación sectaria”. Solo algunos grupos como el de Federico Urales se oponían, alegando que la anarquía no conoce exclusivismos y se llamaba “anárquico a secas”. Proudhon era plenamente consciente de lo complicado y polémico que resultaba su utilización en el sentido de filosofía social, sabía que iba contra el sentido común, de ahí que añadiese una nota aclaratoria en ¿Qué es la propiedad? diciendo: “el sentido ordinario atribuido a la palabra anarquía es ausencia de principio, ausencia de reglas, de donde viene que se le haya hecho sinónimo de desorden”. Tanto es así que el propio Proudhon, que había introducido el vocablo como expresión de un ideal social, lo sigue utilizando indistintamente en sentido negativo como en sentido positivo. Kropotkin en Palabras de un rebelde nos aclara cómo se gestó la adopción definitiva de la palabra anarquía, que sin duda tiene su importancia recordar: “cuando en el seno de la Internacional surgió un partido que negaba la autoridad en la Asociación y se revelaba contra toda forma de autoridad, este partido se llamó primero el partido federalista, después antiestatista o antiautoritario. En esa época, se evitaba incluso el nombre de anarquista. La palabra An-Anarquía -es así como se escribía entonces- dado que se la relacionaba con los grupos proudhonianos, cuya Internacional combatía por entonces las ideas de reformas económicas. Pero fue precisamente por ello, para añadir más confusión, que los adversarios le tomaron el gusto a la utilización del vocablo, puesto que les permitía decir que el nombre de anarquistas demostraba que la única ambición (de estos) era crear el desorden y el caos, sin pensar en los resultados. El partido anarquista -añade Kropotkin- se apresuró a aceptar el nombre que se le atribuía. Insistiendo en un principio en el guion (an-arquía), explicando de esta forma que la palabra an-arquía, de origen griego, significa ausencia de poder y no desorden, pero pronto se aceptó tal cual, para no infringir quebraderos de cabeza inútiles a los correctores, ni lecciones de griego a sus lectores”. Más cerca de nosotros, Rudolf Rocker, que ha sido el más importante pensador libertario después de Kropotkin, llegaría a las mismas conclusiones, llamándose socialista libertario. Sin embargo será Gaston Leval, que después de los años treinta iniciará una batalla para intentar que el movimiento anarquista cambie su denominación por el nombre de socialismo libertario, invitando a una amplia reflexión y a abandonar el término anarquista por sus connotaciones negativas. Recuerdo que en 1969, la Fondazione Luigi Einaudi organizó en Turín tres días sobre el anarquismo, entre el 5 y el 7 de diciembre. Gaston Leval me pidió que le acompañase. De las tres comunicaciones que presentó, la del último día versaba sobre la situación y crisis del anarquismo a nivel internacional, factores endógenos y exógenos, entre los primeros citó, como no podía de ser de otro modo, como causa el error que había supuesto la utilización de la palabra anarquía, lo que prácticamente todos los teóricos importantes habían señalado como negativo. El propio Jean Maitron vendría a apoyar la tesis de Leval, al recordar que ya en 1876, la Federación del Jura -en su mayoría influenciada por Bakunin- consideraba que la palabra “anarquía” que empleaban algunos de ellos debía ser borrada dado que no “expresaba más que una idea negativa”. También Élisée Reclus en un artículo en Les Temps Nouveaux de 1895 dirá: “no es sin razón que el nombre de ‘anarquistas’ que después de todo no tiene más que una significación negativa, es por el que universalmente se nos designa. Podrían decirnos “libertarios”, que es como muchos de nosotros nos calificamos”. Sin duda el “anti” se ha impuesto y la palabra anarquía lleva una carga negativa contra la cual ha sido complicado luchar. Al finalizar la exposición de Leval, Federica Montseny, interviene para desmontar parte de la intervención de Leval pintando un mundo idílico del movimiento anarquista, y que naturalmente siguiendo la posición que había mantenido su padre -Federico Urales- sesenta años antes, dirá: “en lo que concierne a la revisión del vocabulario anarquista que nos propone el compañero Leval, debo decir que a mí personalmente la palabra anarquía no me molesta”. ¿Alguien de los allí presentes podría sentirse desplazado por el vocablo “anarquía”? Todos conocían perfectamente, aunque no lo compartieran, el origen y el pensamiento social del anarquismo, ahora bien, ¿puede realmente desarrollarse y crearse una corriente de pensamiento social con intención de influir en la sociedad con tal carga de contradicción dada la doble interpretación que de ella hace la mayoría de la población? De los allí presentes, la mitad eran abiertamente anarquistas, una decena pertenecían a la Fondazione Einaudi. La posición de Daniel Guerin, James Joll, Arthur Lehning, Jean Maitron, Gian Mario Bravo, Renée Lamberet o Henri Arvon eran igualmente conocidas, los demás eran estudiosos o relacionados con la historia del movimiento anarquista. Debemos recordar que también Marianne Enckell manifestaría su pleno acuerdo en cuanto a la posición defendida por Leval; en contra se manifestaría Gino Cerrito, calificando de obsesión la posición mantenida por Leval. De regreso al Hotel, nos acompañó el veterano sindicalista-anarquista Marzocchi y distendidamente confesó que “no reconocer esos hechos, esa realidad, era luchar en desventaja y contra un muro, una cierta esterilidad”, y que en Italia también habían sufrido el mismo problema.
Florentino Iglesias
Publicado en el Periódico Anarquista Tierra y libertad núm.344 (marzo de 2017)
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Posted: 04 Apr 2017 11:04 AM PDT
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Por
su importancia para el anarquismo, recordamos diferentes corrientes de
pensamiento; el estructuralismo, que vivió su auge en los años 50 y 60
del siglo XX, y el postestructuralismo, nacido en gran medida a partir
de Mayo del 68, que resulta primordial para comprender la sociedad
posmoderna.
El estructuralismo se gestó en los años 50, con autores como Claude Levi-Strauss, alcanzando su apogeo a mediados de los años 65. Hay quien considera que su declive comienza en 1968, con un acontecimiento del calibre de Mayo del 68, algo en lo que incidiremos posteriormente. ¿Qué es lo que sostiene el estructuralismo? Dicho de un modo extremadamente simple, el estructuralismo vendría a decir que hay que ocuparse de la manera en que una estructura se haya configurada. Así, se deja a un lado la historia, el porqué hemos llegado a esa situación y se dedica a estudiar la relación entre los diversos elementos. Otro factor que se deja a un lado es la subjetividad, que resulta tan importante por ejemplo para la fenomenología, ya que sería el elemento constituyente de la experiencia del sujeto. Según la fenomenología, solo hay que liberar la conciencia del individuo de todo aquello que la oprime y la distorsiona, para que el sujeto consciente se convierta en constituyente. El estructuralismo, por el contrario, considera que tanto el sujeto como la conciencia no son constituyentes, sino que están constituidos (por la lengua, las estructuras, la cultura, el inconsciente…). El estructuralismo, por lo tanto, se erige en crítico del sujeto de la modernidad (caracterizado por una conciencia transparente y por erigirse en constituyente), incluso pretende eliminarlo. Si bien el estructuralismo cuestiona este sujeto autónomo de la modernidad, sí participa en algunos presupuestos de la misma, como es la confianza en una razón fundamentalmente científica, en la creencia en cierto esencialismo (pensar que hay una naturaleza humana) y en la búsqueda de universales. Resumiendo, diremos que la metáfora más adecuada para el estructuralismo sería la de un investigador, que se esfuerza por indagar qué está detrás de la experiencia, de los hechos, de lo que se observa, para encontrar la verdad. La importancia del estructuralismo fue notable en su momento, pero se produjo un gran evento que puso en cuestión sus postulados. Mayo del 68 se convirtió en símbolo de lo que el estructuralismo consideraba intrascendente: el acontecimiento. Igualmente, el mayo francés puso en cuestión los discursos totalizantes y universalistas, otorgando predominancia a lo local, lo particular y lo específico. Tal y como sostiene Tomás Ibáñez, el acontecimiento de Mayo del 68 ayudó enormemente al derrumbe de una corriente y el advenimiento de otra: el postestructuralismo. Según este nuevo pensamiento, construido según los postulados contrarios al estructuralismo, se cuestiona la universalidad de la razón científica (y conceptos derivados como la objetividad o la verdad absolutas), es decir, la idea de que el conocimiento puede asentarse sobre fundamentos absolutos y definitivos. La negación de la historia no tiene ya cabida en el postestructuralismo, ya que resulta importante en las estructuras estudiar su origen y su dinámica. No obstante, hay que decir que es una visión de la historia alejada de la de la modernidad, ya que no existiría ninguna finalidad en ella (teleología). Si bien el postestructuralismo reintroduce la historia en el interior de la estructura, lo hace de forma discontinuista, sin propósito alguno ni forma de evolución en ella. Otra creencia que se pone en cuestión en el postestructuralismo es la de una supuesta naturaleza humana, algo que tal vez acababa derivándose del estructuralismo a pesar de su exclusión del sujeto. Esa creencia en una naturaleza humana nos llevaría a pensar que existe una esencia que condicionaría lo que somos, por lo que se ve como una imposibilidad para la creación de algo nuevo. Es decir, lo que existe, lo que podemos producir, sería solo una variante de esa supuesta esencia. Desde un punto de vista radical e innovador, esto sería inadmisible. Así, según lo que sostiene el postestructuralismo, habría que desenmascarar esa visión esencialista, ya que sería un peligro para nuestra libertad, para la posibilidad de crear algo verdaderamente nuevo. Frente a la esencia, hay que reivindicar la existencia y su carácter contigente (es decir, algo que pueda suceder o no, lo que abre un campo enorme de libertad). Como dijimos, el postestructuralismo reintroduce al sujeto, que el estructuralismo había dejado a un lado, pero se trata de un sujeto sin una naturaleza humana esencial e inmutable, que habría sido reprimida y distorsionada por las práctica históricas y las instituciones. Desde un punto de vista libertario, resulta admisible esta visión: deseamos ser libres, pero no en nombre de una visión esencialista, ni por ninguna exigencia natural, sino porque queremos transformar las cosas, querer ser de otra manera. Sin justificaciones de ningún tipo, estamos obligado a trabajar y a luchar por ello. Entendemos así que los sujetos, y las sociedades que fundan, resultan históricamente variables, lo que abre la posibilidad a una existencia libertaria. Para ello, es necesario comprender ciertas prácticas históricas, según esa visión del sujeto no esencialista, para comprender lo que somos y lo que podemos llegar a ser. A pesar de lo que nos pueda parecer en muchos momentos, no hay necesidad alguna en la existencia humana; existe contingencia, la posibilidad de ser de una u otra forma.
Capi Vidal
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Posted: 04 Apr 2017 10:58 AM PDT
Todo Por Hacer es una publicación anarquista que se edita
mensualmente en Madrid. Se distribuye de forma gratuita en esta ciudad y
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Artículos
- ¿Tengo libertad para odiar? ¿Debemos prohibir que nos odien?
- El futuro de Turquía a referéndum
- Entrevista a Nahuel
- Cassandra Vera: Frente al franquismo sociológico y la transfobia. ¿Quién humilla a quién?
- Guatemala: feminicidio de Estado
- Los Sonidos de mi Barrio: Entrevista a “Yassine”
- ¿Cuándo fue la última vez que te paraste a pensar en “La Cárcel”?
Memoria Histórica
- Reinosa, 1987: Conflicto laboral y acción política en un pueblo de Cantabria
Novedades
- [Ensayo] Por el pan, la tierra y la libertad
- [Documental] Ucrania en llamas
- [Ensayo] El Manicomio Químico, crónicas de un psiquiatra recalcitrante.
- [Novela gráfica] 155
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Ya en la calle y en la red AMOTINADXS nº1, boletín de información mensual del Local Anarquista Motín
Posted: 04 Apr 2017 10:45 AM PDT
En la calle AMOTINADXS. Nº1 Abril. Boletín informativo mensual del Local.
Ya está en la calle Amotinados nº1, el primer Boletín Informativo Mensual del Local Anarquista Motín. En él podrás encontrar las actividades y eventos, las reseñas de nuevos títulos de la biblioteca, las novedades en material, etc. Aquí dejamos el enlace para descargarlo. Descarga Amotinados nº1. |
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Posted: 04 Apr 2017 10:38 AM PDT
LIBERTAD TAL ERA MI NOMBRE
Estaba sola detrás de las ventanas Estaba sola llorando detrás de mi escritorio Fue violada torturada En los internados del miedo del franquismo Por los curas de Franco Tenía derecho al dolor Nací en el mes de Julio En los pasillos de una mina Con la ternura de mi madre Antes de que Barcelona se rebelara Libertad tal era mi nombre Mis padres no estaban casados Eran amantes de la libertad Mi primer gorro era rojo y negro Libertad tal era mi nombre Éramos pobres pero felices Los pobres sonreían con Durruti Y los ricos lloraban Libertad tal era mi nombre Me acuerdo de mi padre Estaba con él en su coche Pintado CNT FAI Él era esta voz que me tranquilizaba Libertad tal era mi nombre En Febrero del 1939 Llegaron a casa oí las balas y la risa del comandante diciendo : “la pobre niña es huérfana” Libertad tal era mi nombre En los internados del miedo Me bautizaron La Comunión por fuerza Cambiaron mi nombre por “Encarnación” para el gran perdón Cuando Libertad tal era mi nombre Un día en los internados del miedo Para la misa grande Levanté mi puño y pedí al cura que se confiese que yo no tenía nada que reprocharme Libertad tal era mi nombre Bien caro me hicieron pagar mi rebelión Ahora tengo 90 años Mi vida fue destrozada Cuando muera Quiero que me pongan Mi gorrita roja y negra Que robé un día al mercado Como si debiera pagar Nuestro gorro de la CNT Libertad tal era mi nombre En una tumba fría Voy a descansar Pero sin el nombre de mi padre Cuando mi padre para mí Era un héroe Libertad tal era mi nombre
Corinne Flores
"Los internados del miedo del franquismo:
Miles de niños y niñas fueron encerrados en internados durante el
franquismo y hasta los primeros años de la democracia. Colegios
religiosos, orfanatos, preventorios antituberculosos o centros de
Auxilio Social se convirtieron en una especie de cárceles para estos
jóvenes.Allí sufrieron abusos físicos, psíquicos, sexuales, explotación laboral o prácticas médicas dudosas. Hoy destapan este pasado oculto y silenciado. A diferencia de países como Irlanda, que han reconocido los malos tratos a niños bajo su tutela, en España estos abusos no han sido nunca juzgados ni reparados" |
LIBERTAD TEL ÉTAIT MON PRENOM
J'étais seule derrière la vitre J'étais seule pleurant derrière mon pupitre J'ai été torturée violée Je n'avais pas le droit de parler Dans les internats de la peur du franquisme Par les curés de Franco Nous n'avions le droit qu'à la douleur Je suis née au mois de Juillet Dans les couloirs d'une mine Dans la tendresse de ma mère Avant que Barcelone se rebelle Libertad tel était mon prénon Mes parents n'étaient pas mariés C'étaient des amants de la liberté Mon premier bonnet était rouge et noir Libertad tel était mon prénom Nous étions pauvres mais heureux Les pauvres souriaient avec Durruti Et les riches pleuraient Libertad tel était mon prénom Je me souviens de mon père J'étais avec lui dans sa voiture Peinte CNT FAI Il était cette voix qui rassure Libertad tel était mon prénom En Fevrier 1939 Ils sont arrivés chez nous j'ai entendu une rafale et le rire du commandante disant: “ma pauvre fille tu es orpheline” Libertad tel était mon prénom Dans les internats de la peur Ils m'ont baptisé Communiée de force changé mon prénom en “Incarnacion” pour le grand pardon Alors que Libertad tel était mon prénom Un jour dans les internats de la peur Pour la grande messe J'ai levé mon poing et j'ai demandé au curé qu'il se confesse car moi je n'avais rien à me reprocher Libertad tel était mon prénom Bien cher ils m'ont fait payer ma rebellion J'ai aujourd'hui 90 ans Ma vie à été détruite Quand je vais décédée Je veux ètre coiffée de ce bonnet rouge et noir que j'ai volé un jour au marché Comme si je devais payer Notre bonnet de la CNT Libertad tel était mon prénom Dans une tombe glacée Je vais reposer Mais sans le nom de mon père Alors que mon père à moi c'était un héroe Libertad tel était mon prénom
Corinne Flores
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Posted: 03 Apr 2017 02:54 AM PDT
Hoy, la revolución de Rojava se encuentra bajo ataque. Así como la
Comuna de Paris y en otros tantos momentos en la historia, las fuerzas
revolucionarias se enfrentan al Leviatán de la hegemonía capitalista que
ha venido a devorar al nuevo mundo y a esclavizarnos a todos una vez
más. Este es nuestro Stalingrado. ¡La revolución debe ser defendida! Por
lo tanto, anunciamos la creación de las Fuerzas Guerrilleras
Internacionales y Revolucionarias del Pueblo (International
Revolutionary People’s Guerrilla Forces – IRPGF) para defender la
revolución en Rojava.
Las IRPGF son una agrupación militante
armada, auto-organizada y horizontal, trabajando para defender distintas
revoluciones sociales alrededor del mundo, atacando directamente al
Capital y al Estado, haciendo avanzar la causa del anarquismo.
Estamos comprometidos antifascistas,
anticapitalistas, antiimperialistas, contra todas las formas del
patriarcado y las jerarquías. Anunciamos también nuestra afiliación en
el Batallón Internacional por la Libertad (International Freedom
Battalion) y declaramos nuestro apoyo y alianza con las YPJ, las YPG, el
PKK, el Antifascist International Tabur (AIT) y con los integrantes del
Batallón Internacional por la Libertad. Declaramos abiertamente nuestra
lucha contra todas las fuerzas imperialistas, fascistas y
contrarrevolucionarias.
¡HASTA LA VICTORIA DE LA REVOLUCIÓN EN ROJAVA!
¡VICTORIA A LAS BARRICADAS, LA INSURRECCIÓN SOCIAL Y LA COMUNA!
¡VIVAN LAS AGRUPACIONES Y COMUNIDADES MILITANTES, HORIZONTALES Y AUTO-ORGANIZADAS!
¡POR LA REVOLUCIÓN Y EL ANARQUISMO!
http://www.youtube.com/watch?v=gWfHzXNRUrc
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Publicado el 01 de Abril de 2017 en:
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