Boletín diario del Portal Libertario OACA |
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- Anarquistas alemanes contra Hitler
- La búsqueda en el anarquismo de la fragmentación y la pluralidad vinculadas por la ética
- Ya está disponible para descargar el nº 69 de Todo por Hacer (Octubre 2016)
- Las queremos libres. Solidaridad con las represaliadas en la Operación Ice
- Humberto Peña Taylor, el último rebelde
- Filosofía y tretas
- [Viñeta] Curiarcado
- [México] ¡Solidaridad con los estudiantes libertarios golpeados por porros en CECyT 5!
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Posted: 12 Oct 2016 09:46 AM PDT
La
historia de la resistencia anarquista alemana no es muy conocida.
Trataré por ello de facilitar sistemáticamente una mínima orientación
dentro de un tema tan poco estudiado.
 Para
comenzar, es necesario decir unas palabras sobre la historia del
movimiento anarquista en Alemania. Max Nettlau ha identificado sus
orígenes en aquel Círculo de los Libres de Berlín que se formó alrededor
de 1848, del que formaban parte también Max Stirner, los hermanos Bauer
y otros. En la segunda mitad del siglo XIX toma forma progresivamente
un movimiento anarquista que se las tiene que ver con el partido
socialdemócrata más fuerte de Europa, el SPD. El pequeño movimiento
anarquista alemán vive un prometedor pero efímero auge en los años
inmediatamente posteriores a la Primera Guerra Mundial, probablemente de
la mano del antimilitarismo presente en la población, extenuada por el
conflicto y por sus pesadas consecuencias sociales. La
anarcosindicalista FAUD (Freie Arbeiter Union Deutschlands - Unión Libre
de Trabajadores Alemanes), surgida en 1919 de las cenizas de una
organización sindicalista revolucionaria de anteguerra, llega a alcanzar
entre 1921 y 1922 la nada desdeñable cifra de 200.000 activistas,
afirmándose como la principal organización anarquista (pero no la única)
de Alemania. En 1923 se inicia una grave fase de decadencia que lleva a
la FAUD en 1929 a contar con tan solo unos pocos miles de activistas.
Es en estas condiciones cuando los anarquistas alemanes empiezan a
afrontar el cada vez más brutal y preocupante ascenso del Partido Nazi
de Adolf Hitler. De igual forma que la italiana, también la resistencia
anarquista al nazismo es "larga". Comienza de hecho algunos años antes
de la subida al poder de Hitler, como contraposición a un partido (el
nazi) en lucha por el poder, para proseguir sucesivamente ampliándose
muy por fuera de las fronteras alemanas.Antes del régimen nazi Los anarquistas enseguida se preocupan del ascenso del nazismo, tanto que en la prensa británica ya a finales de los años veinte se pueden leer artículos que advierten del peligro nazi. Pero el antinazismo de los anarquistas no se agota con la actividad propagandística. De las filas de la FAUD surge a finales de 1929 la experiencia de las Schwarze Scharen (algo así como "formaciones negras"), una de las expresiones más sorprendentes y rompedoras del antifascismo anarquista en los años precedentes al inicio del régimen nazi. Las Schwarze Sharen son una red de grupos repartidos por algunas zonas de Alemania (Alta Silesia, Berlín, Hesse, Turingia, Renania del Norte-Westfalia) que practican la autodefensa militante en clave antifascista, reconociéndose como organización integrada pero independiente de la FAUD y presentándose en público totalmente vestidos de negro. Estos grupos practican el antifascismo con la propaganda, con periódicos como Die Proletarische Front (El frente proletario) de Kassel, o Schwarze Horde (La horda negra), y con la acción militante. Las Schwarze Scharen, de hecho, entablan encuentros violentos con los nazis allá donde se presentan, y en particular con las SA (Sturmabteilung, "secciones de asalto"), incluso con las armas en la mano (pistolas, fusiles). De hecho, la policía descubre en 1932 un depósito clandestino de armas y explosivos escondido por la Schwarze Schare de Beuthen (hoy Polonia), en previsión de la toma del poder por parte de Hitler. Los militantes que animan las Schwarze Scharen, en su mayor parte jóvenes proletarios sin trabajo, son pocos; se habla incluso de solo algunos cientos de activistas repartidos por toda Alemania, pero en las zonas en que están presentes hacen sentir contundentemente su peso y buscan estimular la construcción de una suerte de frente unitario desde abajo, de todos los explotados, independientemente de su procedencia política, basado en la acción directa antifascista. Contra el régimen nazi dentro y fuera de Alemania  La
represión que se desencadena a partir de 1932 sobre las Schwarze
Scharen y sobre el movimiento libertario alemán se intensifica en 1933,
cuando Hitler asume el poder. De hecho, ya en 1932 la FAUD, reunida en
congreso en Erfurt, había decidido prepararse para la clandestinidad.
Desde ese momento, esquematizando al máximo se podrían identificar a
grandes rasgos tres planos en la resistencia anarquista contra el
nazismo.Dentro de Alemania (de 1933 a 1937-38): Pocas horas después del incendio del Reichstag (27 de febrero de 1933), es detenido el poeta anarquista Erich Mühsam (será asesinado en el campo de concentración de Sachsenhausen al año siguiente), mientras que Rudolf Rocker y su compañera Milly consiguen refugiarse en Suiza: así son puestos fuera de juego dos importantes exponentes del movimiento anarquista alemán. Tras un primer momento de desbandada, los anarquistas consiguen organizar una red clandestina que cuenta también con algunos apoyos en el exterior (Ámsterdam, España). Ya en mayo de 1933 fueron difundidas en Alemania las primeras publicaciones anarquistas clandestinas. Entre ellas hay que mencionar Die Soziale Revolution (La Revolución Social) de Leipzig, periódico promovido por Ferdinand Götze, que se editará entre 1933 y 1935 (ocho números documentados), con una difusión de alrededor de doscientos ejemplares por número. Las actividades de resistencia cesan entre 1937 y 1938 a causa de la dura represión que se desata sobre las filas anarquistas, represión que reduce la resistencia a una dimensión "individual", si bien no cesan, por ejemplo, los sabotajes en los grandes puertos del Norte como Hamburgo. Entre estas actividades de resistencia, sin duda de dimensiones bastante reducidas pero en cualquier caso importantes e interesantes, hay que recordar la figura de Fritz Scherer, ya responsable del refugio de Bakunin en los años veinte (un refugio de montaña construido y gestionado por los anarquistas de Meiningen, pequeña ciudad de Turingia; ver artículo en Tierra y Libertad, 323, de junio de 2015). Durante el régimen nazi a Scherer lo dejó tranquilo la Gestapo (más o menos) por ser bombero en la capital alemana, y ayuda como puede a sus compañeros en dificultad y difunde material antifascista y libertario. Entre otras cosas, consigue salvar de la furia del Tercer Reich y de la destrucción de la Segunda Guerra Mundial muchos libros y folletos anarquistas, cambiándoles la cubierta por otras con títulos nada sospechosos políticamente. Los libros y folletos custodiados por Scherer serán leídos y reeditados por las nuevas generaciones de activistas anarquistas surgidos de la experiencia del 68 alemán. Fuera de Alemania (1933-1945) en España, Francia, Polonia, etc.: La FAUD, desde los primerísimos años treinta, sigue con mucho interés el desarrollo del movimiento obrero español y de la CNT. En 1932, algunos militantes de las Schwarze Scharen, acosados por la policía, se refugian no por casualidad en España. Las filas del anarcosindicalismo alemán en el exilio se engrosan desde comienzos de 1933, tanto que en 1934 se funda en Barcelona el grupo DAS (Deutsche Anarcho-Syndikalisten - Anarcosindicalistas Alemanes), que se dota incluso de un periódico propio. El grupo participa en los combates de Barcelona en julio de 1936, tomando por asalto el Club Alemán, un importante punto de referencia del régimen nazi en la Ciudad Condal. Posteriormente encontraremos activistas anarquistas en varias experiencias de la Revolución española. Un grupo Erich Mühsam combate en Huesca, militantes alemanes forman parte de la columna Durruti, y hay activistas como Etta Federn en Mujeres Libres y en las escuelas libertarias. Con la victoria franquista, los anarquistas alemanes se desperdigan: algunos inician un largo y doloroso periplo por los campos de concentración de media Europa (tanto los creados por el Gobierno francés para los excombatientes de España como, obviamente, los creados por los nazis), otros tomarán parte en la resistencia francesa, con el antiguo miembro de las Schwarze Scharen, Paul Czakon, o en la resistencia polaca, como Alfons Pilarski, fundador de la primera Schwarze Schere alemana (en Ratibor), que es gravemente herido en los combates del levantamiento de Varsovia en 1944. Dentro de Alemania (finales de los años 30-alrededor de 1944): Este periodo es el de más difícil definición. Simplificando, se puede afirmar que son elementos de la juventud que, a pesar de ser adoctrinada y encuadrada por las instituciones del régimen nazi, como las Juventudes Hitlerianas, a finales de los años 30 se rebelan contra el régimen, llegando en algunos casos a la resistencia abierta. Quiero resaltar de modo particular a estos grupos salidos de un ambiente obrero, como los Edelweisspiraten (Los piratas de la Edelweiss) de Alemania occidental (especialmente en ciudades como Colonia, Wuppertal, Essen, Fráncfort, etc.) y las Meuten (Turbas) de Lepzig. Dentro de estos grupos juveniles había una presencia anarquista: el grupo de los Edelweisspiraten de Wuppertal, por ejemplo, contaba entre sus miembros con un antiguo componente de las Schwarze Scheren como Hans Schmitz (que narrará su experiencia en el libro Umsoust is dat nie, así como en las Meuten ha sido recientemente descubierta presencia libertaria (primero el grupo había sido considerado de tendencia comunista), como por ejemplo Irma Götze, hermana de Ferdinand, que después irá a España. La de los anarquistas alemanes es una resistencia larga y, sobre todo, sin fronteras. Como el mundo por el que luchamos.
David Bernardini
Publicado en el Periódico Anarquista Tierra y Libertad, Octubre de 2016
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Posted: 12 Oct 2016 09:41 AM PDT
 El
camino fácil, y de consecuencias terribles de forma reiterada, para
cualquier otra opción política es la conquista del poder. El reto para
el movimiento anarquista es propagar en las personas un deseo de
libertad, entendida como negación de toda estructura jerárquica y de
dominación, los vínculos sociales deben ser fundamentalmente éticos, el
apoyo mutuo y la solidaridad.Una de las divergencias más grandes, y seguramente irreconciliables, entre marxismo y anarquismo es la negación de este en adaptar la práctica a la teoría. Es lo que podemos llamar libre examen y libre experimentación en el anarquismo. Frente a toda teoría definida e inmovilista, se da predominancia a la práctica y a la acción en las ideas libertarias. En una tradición que se remonta al viejo Heráclito,y que recogerá Bakunin en la modernidad, se considera que "todo es movimiento". No existen, o no deberían existir, escuelas, dogmas y conductores ideológicos o espirituales en el anarquismo, todas sus posibilidades estriban en las condiciones posibles para la autogestión y la ética en una determinada comunidad. Si la política es más cuestión del contexto social, el anarquismo otorga el mismo peso, o incluso mayor, a la cuestión ética. Ética identificada fundamentalmente con apoyo mutuo y solidaridad, conceptos que solo cobran sentido en la práctica. En cualquier caso, el anarquismo puede considerarse como la propuesta ético-política, de raíces amplias y difusas, con mayor peso en la modernidad. Ambos conceptos resultan indisociables para construir una noción de libertad profundamente crítica con toda forma de dominación. Frente a las continuas disquisiciones sobre lo que es el poder para diferenciarlo de la capacidad y autonomía (por ello, preferimos llamarlo 'dominación' para escapar de la deriva polisémica), tal vez el anarquismo tenga su gran baza en su negación a concebir la sociedad también como algo cerrado y ordenado para siempre (al igual que la teoría). Es por eso que la frase clásica "la anarquía es la máxima expresión del orden", a pesar de su atractivo teórico y propagandístico, resulta más que cuestionable. El proponer el anarquismo una profunda conexión e importancia entre la ética y la política conlleva varias aclaraciones. Una de los más habituales son los interrogantes acerca de la condición humana, no algo esencialista y dado para siempre, sino producto de unos determinados modos de pensar y de prácticas históricas. Aclarado esto, resulta importante romper de una vez por todas con esas ingenuas e interesadas visiones religiosas acerca de la naturaleza del ser humano. Es una concepción que nos ata a mitos del pasado (con su especial evolución y relevancia en la modernidad hasta conformar el democrático Estado-nación, que no es más que otra forma de legitimar el poder político). Los anarquistas insistieron siempre en que la condición humana remite ineviblemente, para bien o para mal, al contexto social. Si podemos desarrollar nuestras capacidades, de forma activa e innovadora, es si la sociedad lo permite. Toda forma de individualismo que hable de seres aislados (o que considere la riqueza material como la única posibilidad de desarrollo, como el liberalismo) resulta una falacia, el anarquismo observa la comunidad como una conexión entre individuos gracias al apoyo mutuo y a la solidaridad. Si de verdad creemos en la libertad hay que pensar en el individuo, pero también en la sociedad (conjunto de individuos). Por otra parte, en la sociedad siempre van a existir conflictos, aunque se trate de reducirlos lo máximo posible, y por supuesto se niega toda forma de estructura jerárquica como solución para ellos. La existencia de problemas no legitima el poder político, ni ningún otro tipo de dominación, por lo que se confía en la estructura horizontal, la comunidad de libres e iguales, para resolverlos. Desde su nacimiento, el anarquismo ha pretendido entonces acabar con el poder político, el Estado, aunque tal vez hay una mejor manera de expresarlo en la actualidad. Por la predominancia que se da a la ética, se desea potenciar la sociedad civil al máximo; es por eso que hablamos de la conexión entre ética y política para la final disolución de cualquier forma de Estado en la sociedad. Recordemos, una vez más, que a pesar de tantas veces etiquetarse el anarquismo como antipolítico, lo que en realidad se desea es acabar con el poder político; en realidad, a lo que es contrario es a batirse en un terreno de conquista por el poder (una concepción de la política, ya antigua, que le es ajena). Frente a la unidad totalizadora (el Estado), se quiere la fragmentación y la pluralidad, lo cual lleva al anarquismo a campos inevitablemente dificultosos, pero de una actualidad y un futuro innegables.
Capi Vidal
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Posted: 12 Oct 2016 09:27 AM PDT
Todo
Por Hacer es una publicación anarquista que se edita mensualmente en
Madrid. Se distribuye de forma gratuita en esta ciudad y se puede
descargar en www.todoporhacer.org
Descarga el número de Octubre 2016 aquí Artículos:
Novedades
 Tirada: 2.000 ejemplaresContacto: todoporhacer@riseup.net www.todoporhacer.org Read more ... |
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Posted: 12 Oct 2016 08:24 AM PDT
 En unos días llegará Noviembre y se cumplirá un año desde que la policía irrumpió en casa de algunes compañeres para llevárseles detenides, y nuestro compañero Nahuel cumplirá un año encerrado en diferentes cárceles del Estado Español. Es por esto que queremos intensificar nuestro apoyo y difusión en estos próximos meses. El próximo 4 de noviembre a las 19h tendrá lugar en Tirso de Molina una concentración en solidaridad con les compañeres, pedimos todo el apoyo y difusión posible. Compañeres en manos del estado   Read more ... |
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Posted: 12 Oct 2016 07:04 AM PDT
 Humberto Peña Taylor
fue un lider universitario que influyó en el desarrollo de los
movimientos libertarios contemporáneos en Colombia. Fue asesinado en la
Universidad Nacional siendo aun estudiante con la aparente connivencia
del Estado. Su muerte forma parte de la lista de presuntos casos de
víctimas del Terrorismo de Estado en Colombia denunciados ante Amnistía
Internacional y por la Human Rights Watch que aun no han sido resueltos1
. A pesar de no militar en ningún movimiento anarquista determinado su
asesinato cerró ocho años de un muy proteico movimiento estudiantil con
marcadas caracteristicas anarquistas o pro-anarquistas enlazado con
colectivos libertarios.El nombre Humberto Peña Taylor forma parte importante del imaginario de la Universidad Nacional de Colombia ya que hizo parte de las revueltas y de las ideas que se pasearon por esa institución entre 1987 y 1995. Su estilo de vida y su evolución de pensamiento marca pauta y similitud con la forma como las generaciones entre 1987 y 1999 de la Universidad Nacional de Colombia experimentaron su formación en ese campus2 . Peña Taylor es uno de los representantes más radicales de una corta generación de pensadores críticos que han hecho denuncia contra a la sociedad y han manifestado un inconformismo radical contra el Stato Quo y las costumbres colombianas. En virtud del radicalismo muchos de esos intelectuales cayeron en la abierta marginación debido al hecho de no compartir la confianza en los valores absteniéndose de competir en tareas importantes para los intereses de la Sociedad Colombiana mientras otros han sido victimas de Crímenes de Estado, entre estos intelectuales figura Jamie Garzón quien fue profesor de filosofÍa de Taylor y que más tarde usaría la ironía crítica en su programa televisívo zoociedad. Peña Taylor, no conforme con la simple resistencia fue de una actitud politica directa e imprudente por medio de acciones de hecho, polémicas y algunas veces cuestionables. Origen. Humberto Peña Taylor Nació el 20 de Abril de 1967, hijo de Humberto Peña (un veterano de la guerra de Corea) y Alba Lucía Parra. Llegó desde Bucaramanga a la sede bogotana de la Nacional, en Enero de 1987. De ahí en adelante, hasta el año 1995, cuando fue asesinado por la espalda a tiros en la cafetería de la Facultad de Derecho de la Universidad Nacional de Colombia, su vida habría de reducirse a lo que sucediera en torno a esa universidad que en ocasiones podia ser depresivo, como muchos estudiantes que nunca salieron o quedaron atrapados, en muchos sentidos, en laCiudad Universitaria.3 4 Pensamiento. A los 28 años, Peña Taylor escribió una tesis de grado sobre la Enseñanza del Derecho y la Crisis de la Justicia en Colombia combinando los discursos de poder de Michel Foucault, la institucionalización de la función jurídica de Jürgen Habermas y la Eficacia simbólica del Derecho de Mauricio García Villegas. Una corriente que contribuyó en la evolución de su pensamiento fue la Escuela de Frankfurt, encabezada en su primera generación por Habermas y Herbert Marcuse cuyo núcleo central es la crítica rigurosa y sistemática de la sociedad occidental industrializada, y la denuncia de los intereses y necesidades creados en su seno, cuyos intereses arrebatan la escencia misma de la libertad humana yreifican al ser humano convirtiéndolo en una simple cosa, en un accesorio que carece libertad al servicio de su cultura, en un medio para la obra de su propio trabajo. En este sentido la denuncia del antropólogo Jules Henry contra la visión contemporánea del ser humano tratado como una cosa obsolescente al servicio de la cultura impositiva y productiva, tambien forma parte del Pensamiento Libertario intelectual que contribuyó en gran medida al desarrollo de las ideas de Humberto Peña. En los últimos párrafos de su tesis puede leerse lo siguiente: “Pareciera que la verdad sobre cómo debe existir y reproducirse la sociedad (Colombiana) ha de servirse de la muerte, la física y la simbólica, como técnica de producción de ésta”. en palabras más simples: que la verdad en Colombia se impone por medio de la violencia. El director fue Germán Palacio; Camilo Borrero, el jurado. Sin embargo Peña, lejos de quedarse en la crítica académica era amigo de la acción directa, imprudente y fisica, muchas veces caótica o carente de un hilo conductor programático, el suyo era un liderazgo mas natural y espontáneo que sistemático u organizado. Al asistir a la sustentación de tesis de filosofía de Clara Carrillo, sobre la armonización de ley moral y cultura, levantó la mano y preguntó lo definitivo: “¿Por qué armonizar ley, moral y cultura?”. Hizo parte de manisfestaciones lanzando piedra en las calles como forma de protesta, imponiendo la moda (sólo seguida por él mismo) de no usar capucha. Dentro del imaginario de la universidad se le recuerda porque recibió un tiro en el estómago (siete puntos, recuperación en el Hospital San Juan de Dios durante ocho días) por subirse y saltar sobre una tanqueta en medio de una protesta. Tumbar las puertas del auditorio León de Greiff y ser suspendido por tales hechos. Igualmente se declaró antimarxista en esa universidad abiertamente de izquierdas durante los años noventa5 . Asesinato. El 15 de junio de 1995, a pocos dias de recibir su titulo como abogado, entró en la cafetería de la Facultad de Derecho, Ciencias Políticas y Sociales (UNAL Bogotá). A eso de la 1:00 de la tarde, según lo que la prensa dice, un hombre y una mujer le dispararon por la espalda, lo dejaron caer al piso con la monografía apretada en una mano y lo remataron. Al principio, los estudiantes no reaccionaron. Después la situación fue tensa: las diligencias del levantamiento del cadáver de la Fiscalía estuvieron obstaculizadas por los estudiantes, que se negaban a que el cadáver saliera de las instalaciones y se lo llevaran a Medicina Legal para la necropsia. Las directivas de la Universidad en un comunicado de prensa rechazaron el hecho y al igual que los estudiantes quienes dijeron que solicitaban la presencia de la Procuraduría delegada para los derechos humanos y la Defensoría en ese sitio. La necropsia, por tanto, fue realizada en el anfiteatro de la universidad: cinco de las siete balas eran letales.6 Cada sector de la universidad reaccionó, los estudiantes protestaron y por tales motivos la universidad cerró durante dos dias. Después de esto, el cadáver fue trasladado un día después aBucaramanga, donde tuvo lugar un sepelio sin mayores novedades pero repleto de discursos anarquistas y de preguntas7 . Por su parte la Policía dijo que, según la información que les habían suministrado otros estudiantes, fue identificado como presunto jefe del grupo de Guardias Rojos de la Universidad, cosa muy improbable siendo anarquista. El apodo “Duce” En el primer semestre de 1987, Juan Montes dictaba una cátedra sobre sistemas constitucionales, luego de que la Universidad Nacional reabriera sus puertas después de un cierre prolongado y de que la Facultad de Derecho reestructurara el currículo académico. Humberto Peña participaba de esa clase, hablando en favor de una argumentación radical en pro del uso de la mano fuerte de las dictaduras como respuesta a la crisis de eficacia que había en latinomaérica. Taylor acababa de prestar servicio militar. - ¿Cómo le digo, pues, El Duce? –, es la respuesta que recibió Humberto Peña Taylor, durante esta clase de primer semestre, haciendo mofa de sus posturas. Duce, que en italiano significa “Duque”, es el sobrenombre con el que pasó a la historia Mussolini. En el caso alemán, casi en el mismo sentido político de la palabra, se utilizó fue la palabra Conductor o Führer para nombrar al canciller Hitler. Y con aquel sobrenombre de Duce se quedó Peña para la posteridad. Peña Taylor tuvo un grupo de amigos a su alrededor y se codeó con estudiantes que llegarían a ser parte activa de la vida nacional tales como Jaime Garzón y Antanas Mockus, quien dijo de Peña que "entonces sabía más de Derecho que todos nosotros”, en una entrevista para el documental La ciudad blanca. Peña fue compañero de debate con Leopoldo Múnera Ruiz, hoy profesor e investigador de esa universidad que ha trabajado tambien en la Critica a la sociedad colombiana, y en temas de Teoría del Poder de una forma teórica dentro del contexto de los sistemas de poder y la cibernética de Maturana interpretada como la reducción de complejidad para Talcott Parsons. La afinidad ideológica con las dictaduras fue transitorio para Taylor. Tales posturas eran producto de una aproximación inicial al asunto de la libertad política. Después de las primeras semanas de clase pudo encontrarse con lecturas relacionadas con Nietzsche. Después de esas lecturas introductorias apareció en su vida Jaime Garzón, por entonces un heterodoxo monitor de filosofía, quien le sugirió tomar materias de ciencias humanas. Freud, Kant, Hegel, Marx, Horkheimer, Adorno, Althusser, Deleuze, Castoriadis, Negri, Gramsci, Fromm, Karl Jung, Zuleta, Guattari, Walter Benjamin y en especial a Bakunin por su relevancia en el anarquismo. Así lo hizo, anteponiendo el interés por la filosofía al estudio de los códigos de derecho. El tránsito de posturas se dio de manera rápida, eficaz: de defensor teórico de las dictaduras, pasó a ser una especie de promotor práctico de la desobediencia civil, Taylor llegó a encadenarsefrente a la Rectoría como una muestra de violencia simbólica8 , una protesta que pendía temblorosa al borde del vandalismo. Sin embargo, y como muestra de su evolución habló directamente como participante activo en las discusiones que se dieron en torno a la reforma universitaria del 90: “El fin de la reforma no es hacer que la Universidad responda a las necesidades de modernización del aparato productivo, sino como se propone explícitamente, de asumir su responsabilidad ante la Nación” (Carta Universitaria, citando a Peña Taylor, en agosto de 1990). El resto es difícil de determinar como motivo para su asesinato. El rector de La Nacional, Guillermo Páramo, en conjunto con el Consejo Directivo, el personal docente y administrativo de la Facultad de Derecho, Ciencias Políticas y Sociales, le comunicaron a la opinión pública nacional, en 1995, que el estudiante sacrificado “se distinguió por sus capacidades intelectuales, que le llevaban a rechazar toda forma institucionalizada de violencia social y en consecuencia, mantuvo siempre una postura valerosa de crítica frente al orden existente”. Por un tiempo persistieron rumores de que era agente secreto del Estado o policía encubierto y que familiares suyos habían pedido indemnización a las fuerzas armadas por su muerte prestando servicio en la Nacional, tales versiones, por cierto algo perturbadoras, nunca se han esclarecido. Su muerte como crímen de Estado. El caso de Humberto Peña Taylor, reposa en Amnistía Internacional, en un documento público del 25 de julio de 1995, pide celeridad para hallar a los culpables de su asesinato. Un informe deHuman Rights Watch, 1996, menciona que lo mataron “en aparente confabulación con el personal de seguridad de la universidad”. En el mapa “Bogotá, Ciudad Memoria”, del Centro de Memoria Histórica, aparecen, bajo el número 22, los estudiantes de la Nacional de Colombia que han sido asesinados: Peña es uno de ellos9 . En el último párrafo de su tesis de grado comparte con el lector una aspiración final con un sabor libertario: “Lo que sigue en adelante es la profundización de la investigación en la dirección que aquí estamos proponiendo que, valga la pena repetirlo, pretende hacer de este discurso una herramienta útil en la tarea de construir prácticas de libertad para nuestra sociedad”. Más información: http://elduxe.blo Referencias:
Fuente: https://es.wikipedia.o
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Posted: 12 Oct 2016 06:43 AM PDT
"Ser es tener, dice el sistema. Y la trampa consiste en que quien más tiene, más quiere, y en resumidas cuentas las personas terminan perteneciendo a las cosas y trabajando a sus órdenes. El modelo de vida de la sociedad de consumo, que hoy día se impone como modelo único en escala universal, convierte al tiempo en un recurso económico, cada vez más escaso y más caro: el tiempo se vende, se alquila, se invierte. Pero, ¿quién es el dueño del tiempo?"  No quiero estar: quiero ser.
¿Es mucho pedir?. Parece que sí, que tiene algo de pretencioso,
incluso. Quiero ser por mí y para mí. No para la comparación, ni el
reconocimiento, ni el predominio. No quiero ser respecto de los demás, ni contra los demás, sino con los demás.
¿Es esto productivo, rentable, apropiado, aceptable?. No puedo ser lo
que tengo, ni lo que hago, pues si dejo de tener y dejo de hacer, ¿dejo
entonces de ser?. ¿Dejan de ser los desempleados, los desahuciados, los
desheredados...?. ¿En qué momento hemos integrado una estructura de
pensamiento tan abominable y antinatural? La separación es el
combustible del productivismo, la atomización de la comunidad multiplica
oferentes y demandantes. Se puede vender cualquier cosa. La
competencia es una guerra. ¿Hay, acaso, competencia sana, compasiva,
ecológica, amigable, de bajo impacto?. No la confundamos con esa
competencia deportiva pero no darwinista que nos deslumbra debidamente mediatizada en ciertas esferas de "poder" y "éxito",
un mero espectáculo para adoctrinar, para huir hacia adelante,
acompañando al capitalismo más desquiciado. Utilice sus libros de
Empresa Activa para encender la chimenea, una vez haya escrito y
publicado una réplica para cada uno.¿Qué clase de monstruo es este que, al tiempo que lo alimentamos, nos reduce a nuestra mínima expresión? El Bien-Estar no es lo mismo que el Bien-Ser. Estamos aquí pero no Somos aquí. ¿En qué momento confundimos algo tan simple como eso?. Creemos que la mayoría de las cicatrices son invisibles en este Antropoceno ansiolítico mientras devoramos la Tierra. Tampoco distinguimos lo amoral de lo inmoral y nos sentimos rematadamente solos. Empezamos convirtiendo nuestro sistema educativo en una cadena de producción coercitiva de educandos sin capacidad crítica, perfectamente diseñados para que vivan para trabajar y para consumir. ¿Quién nos representa para diseñar un sistema que no nos permite cambiar nada?.Se fabrican consumidores continuamente insatisfechos y trabajadores grises con cansancio crónico que reproducen el reciclaje de la basura. ¿Identifica ese cansancio amargo que le aleja de todo?. Dice Boaventura de Sousa Santos que vivimos en un tiempo de preguntas fuertes y respuestas débiles. ¿Son débiles nuestras respuestas en sí mismas o lo es nuestra capacidad de construirlas?. Ese cansancio crónico, que describe Byung-Chul Han con tanta precisión, tiene todo que ver, pues hace falta toda nuestra energía para contruir respuestas, para formular y legitimar alternativas. El discurso en sentido inverso también genera (contra)poder de forma contrahegemónica, por rocoso que se nos antoje. ¿Acostumbra a leer lo que no le gusta, a tratar de entender argumentos que cree no compartir, a tratar de observar desde otro punto de vista?. ¿Ha detectado las batallas entre las pequeñas lógicas? Quizás sabe lo que se siente al estar leyendo, escribiendo y hablando para uno mismo (de hecho, este texto no es para usted, si le parece excesivamente obvio). No compartiré trinchera con quien tal cosa no le resulte eminentemente frustante. Tenemos clarísimo lo que no queremos. Pero no tenemos claro lo que queremos. Atisbar esa posibilidad quizás le está crispando en este mismo instante. No tiene ni idea de cómo cambiar según que cosas, ni tan siquiera se le pasa por la cabeza por dónde demonios debería empezar. Somos perezosos y, además, esto nos obliga a entrar en un incómodo detalle lleno de contradicciones (el esfuerzo, el merecido descanso, el futuro, la seguridad,...), y lo delegamos, casi todo, en otros, nos hemos acostumbrado a hacerlo, hasta que no hay manera de dejar de hacerlo. El análisis de la negatividad aporta una gran cantidad de información, es tan conveniente como imprescindible empezar por ahí: proclame una enorme negación, hable de ella, razónela, siéntala, no la eluda,... empiece por ahí, sí, pero, ya le digo, no basta con prestarle atención a su mierda, ni con procesarla, ni con organizar grandes diatribas transversales que se centran en los "¿qué?" y obvian los "¿cómo?" ante una alarmante, o premeditada, falta de imaginación. Olvídese ya de la política convencional, más nueva o más vieja, de la que habla todo el mundo. En el desarrollo de las epistemologías del Sur, Boaventura de Sousa sostiene que la diversidad del mundo es infinita, que esta gran diversidad del mundo, que puede ser y debe ser activada, así como transformada teóricamente y prácticamente de muchas maneras plurales, no puede ser monopolizada por una teoría general. No existe una teoría general que pueda cubrir adecuadamente todas estas diversidades infinitas del mundo. Por eso hay que buscar formas plurales de conocimiento. Y hay que crear las circunstancias adecuadas para experimentar y desarrollar dichas formas de conocimiento mediante la auto-organización y la auto-gestión. Y el absoluto respeto a esa diversidad. Cualquier formación política que no defienda ni posibilite, entre otras, las medidas que pudieran favorecer este planteamiento están lejos de pretender cambiar algo. Aún más, será preciso asumir que, precisamente, trabajan para que dicho cambio no sea posible. La economía es un subconjunto de la cultura y lo político de lo social, con espacios de intersección variable, y todo, a su vez, lo es de lo común, de las comunidades y de las libres asociaciones entre ellas. Por una vez me preguntaré con extrañeza y cierta añoranza: ¿en qué momento dejaron de explicar los diagramas de Venn en las etapas tempranas de la educación primaria?. ¿Es que, desde entonces, estamos inevitablemente destinados a la forma más fría de la red y la forma más inconsistente de la liquidez? “¿Quieres cultura, libertad, igualdad, justicia? Pues ve y conquístalas, no quieras que otros vengan a dártelas. La fuerza que tú no tengas, siéndolo todo, no la tendrán unos cuantos, pequeña parte de ti mismo. Ese milagro de la política no se ha realizado nunca, no se realizará jamás. Tu emancipación será tu obra misma, o no te emanciparás en todos los siglos de los siglos”.
Alejandro Floría Cortés
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Posted: 12 Oct 2016 05:17 AM PDT
Título: Curiarcado.
Nueva viñeta del compañero Alfonso "El Seta" de El Seta Producciones.   Read more ... |
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Posted: 12 Oct 2016 03:23 AM PDT
 Las autoridades del Instituto Politécnico Nacional, del CECyT 5 -solapados por los grandes medios comunicación- han iniciado una serie de demandas jurídicas contra algunos estudiantes que sólo ejercen su derecho a la protesta, pues desde septiembre de 2014, se han mostrado a la luz los verdaderos intereses de quienes dirigen al IPN, en contubernio con el gobierno federal.
Revolución Internacional / World Revolution
Ruptura Colectiva (RC)
Publicado el 10 de Octubre de 2016 en:
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