Boletín diario del Portal Libertario OACA |
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- Anarquismo queer y Poliamor: Posibilidades de resistencia infinitas
- Algún día habrá que despertar y decirlo ¿no? Pues que sea ahora: ¡Abajo la mentira!
- [Música] Ya disponible "Pluvio", nuevo L.P. de Furnier
- La calma después de la tormenta. Algunas reflexiones acerca de lo ocurrido en la UAM el 19 de Octubre de 2016
- Teleoperadores despedidos de Málaga en lucha por la autonomía y la dignidad de los trabajadores
- ¡Solidaridad con los Vecinos Unidos de Copilco-Universidad!: No al helipuerto, sí a la biodiversidad
- [Vídeo] Ser autodefensa: ¿Qué hace y qué ha logrado la CRAC - Policía Comunitaria?
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Posted: 10 Nov 2016 10:20 AM PST
Título original: Polyamory and Queer Anarchism: Infinite Possibilities for Resistance (disponible en theanarchistlibrary.org). Publicado originalmente en Queering Anarchism: Essays on Gender, Power, and Desire,
editado by C.B. Daring, J. Rogue, Deric Shannon, and Abbey Volcano,
publicado por AK Press, 2012. Traducido por Hangagud. El texto está
traducido con lenguaje no sexista, utilizando la letra “e” en algunos
casos. Edición de La Congregación [Anarquismo en PDF].
Intersecciones Anarquistas y Queer Este
artículo discute la relevancia de la teoría queer en la práctica del
anarquismo sexual y por qué los anarquistas deben criticar la monogamia
obligatoria como un tipo de relación. La teoría queer se opone a la
heteronormatividad y reconoce los límites de las políticas de identidad.
El término queer implica resistencia a lo «normal», donde lo «normal»
es lo que parece natural e intrínseco. La heteronormatividad es un
término que describe una serie de normas basadas en la suposición de que
todo el mundo es heterosexual, de género masculino/femenino y monógamo.
A esto se le añade la supuesta e implícita permanencia y estabilidad de
estas identidades. La teoría queer también critica la homonormatividad,
en donde se espera que las relaciones no-heterosexuales se asemejen a
las heteronormativas, por ejemplo siendo género-normativas, monógamas y
enraizadas en la posesión de una pareja. De esta forma, la teoría y
práctica queer se opone a la expectativa de que todo el mundo debería
tener un tipo de relación monógama, cisgénero[1] y heterosexual.
En
«Anarquismo, posestructuralismo y el futuro de las políticas radicales»,
Saul Newman distingue al anarquismo de otras luchas políticas
radicales. Newman conceptualiza los movimientos anticapitalistas y
anti-guerra emergentes que son «antiautoritarios y no institucionales
[...] como [...] luchas anarquistas».[2] Describe esos movimientos como
aquellos que «se oponen a la tendencia centralizadora de muchas luchas
radicales que tuvieron lugar en el pasado, [...] estos no tienen como
objetivo la incautación del poder estatal como tal, o el uso de los
mecanismos e instituciones del Estado».[3] El anarquismo es entendido
aquí como la resistencia a la institucionalización, jerarquía y la
completa o parcial asimilación política dentro del Estado.
Newman
también cita a pensadores anarquistas como «Bakunin y Kropotkin,
quienes se negaron a ser engañados por los teóricos del contrato social,
esos apologistas del Estado como Hobbes y Locke, quienes vieron la
soberanía como algo fundado por el consenso racional y el deseo de
escapar del Estado de naturaleza. Para Bakunin, esto era ficción, un
“engaño indigno”. [...] En otras palabras, el contrato social es
meramente una máscara para la ilegitimidad del Estado; de hecho, la
soberanía se impuso violentamente a la gente, en vez de emerger a través
de su consentimiento racional».[4] Él describe la resistencia contra el
Estado mediante el reconocimiento de su ilegitimidad como una forma
aparentemente elegida. De una forma similar, la teoría queer puede
actuar para criticar los discursos biologicistas sobre el género y la
sexualidad al decir que son «naturales», señalando las diversas formas
en las que son conceptualizados e influenciados por los contextos
históricos y sociales. La teoría queer afirma que la sexualidad, como
categoría y forma de identificación, aunque pensada para ser
«biológicamente natural», está en realidad construida socialmente.
Esto
se demuestra viendo cómo llegaron a crearse, como categorías biológicas,
«homosexual» y «sexo». A finales del siglo XIX, el término «homosexual»
emergió como una manera de definir la identidad de aquelles que
participaban en actos sexuales con personas del mismo sexo. La
homosexualidad como término surgió como una forma de definir la
heterosexualidad, lo cual apunta a su origen artificial y socialmente
construido. Los discursos biológicos y médicos sobre la sexualidad y el
género han cambiado a lo largo de la historia. En «El descubrimiento de
los sexos», Thomas Laqueur advierte cómo el sexo fue creado por razones
políticas, y no científicas ni médicas «en algún momento en el siglo
XVIII».[5] «Los órganos que habían compartido un nombre (ovarios y
testículos) fueron distinguidos lingüísticamente. Los órganos que no se
habían distinguido por un nombre (la vagina, por ejemplo) recibieron
uno».[6]
El
orgasmo femenino y su papel en la concepción, si es que tenía alguno,
fue también debatida como un asunto contemporáneo. La diferencia sexual
se convierte en una forma de articular una jerarquía de género donde las
mujeres son vistas como inferiores a los hombres. Este modelo de
diferencia sexual es, según Laqueur, «tan producto de la cultura como
fue, y es, el modelo de sexo único».[7] Esta transición se demuestra en
momentos como cuando las observaciones de Graaf produjeron la afirmación
de que «los testículos femeninos, más bien deberían ser llamados
ovarios».[8] Los anatomistas del siglo XVIII también «realizaron
ilustraciones detalladas de un esqueleto explícitamente femenino para
documentar el hecho de que la diferencia sexual era más profunda».[9] En
este modelo de sexo único, el cuerpo masculino es la norma contra la
que se comparan otros cuerpos. Este modelo problemáticamente asume que
la diferencia biológica crea una diferencia «normal» a nivel social. Sin
embargo, Laqueur desestabiliza la idea del sexo como una categoría
«natural» que señala las diferencias biológicas significativas, y en su
lugar postula que la construcción del sexo está influenciada y formada
por la jerarquía de género y los impulsos políticos.
Políticas de clase y más allá
La
teoría queer desnaturaliza las jerarquías de género, sexualidad e
influencia política, y es una valiosa herramienta para la práctica
anarquista. La teoría queer cuestiona qué es «normal» y qué crea
diferencias jerárquicas entre nosotres, abriendo nuevos frentes de lucha
fuera de la política de clases por sí sola. De la teoría feminista
emergió la idea de que el género es un constructo social y no biológico,
y por ello no es innato, natural, estable o esencial para la identidad
de alguien debido a su biología. En lugar de eso, el género es un
producto de las normas sociales, del comportamiento individual y del
poder institucional. Los estudios de los gays y lesbianas aportaron al
discurso alrededor del género y la sexualidad mediante la introducción
de la homosexualidad y las identidades LGBT como áreas por conquistar.
Siguiendo el trabajo de la teoría feminista y de los estudios de los
gays y lesbianas, la teoría queer entiende la sexualidad y los
comportamientos sexuales como similares en lo que a construcción social
se refiere, e históricamente contingentes. La teoría queer tiene en
cuenta una multiplicidad de prácticas sexuales que desafían la
heteronormatividad, como la no monogamia, las relaciones BDSM y el
trabajo sexual.
La
teoría queer abre un espacio para criticar cómo nos relacionamos entre
nosotres socialmente de una forma distintivamente diferente a la típica
práctica anarquista. Donde el anarquismo clásico está mayoritariamente
centrado en analizar las relaciones de poder entre las personas, la
economía y el Estado, la teoría queer entiende a la gente en relación
con lo normal y con lo anormal, creando una infinidad de posibilidades
para la resistencia. La teoría queer busca quebrantar lo «normal» con el
mismo impulso que les anarquistas realizan contra las relaciones de
jerarquía, explotación y opresión. Podemos usar la teoría queer para
conceptualizar nuevos tipos de relaciones y relaciones sociales que
resistan al patriarcado y a otras opresiones mediante la creación de una
distintiva forma de relación social «anarquista queer». Teniendo en
cuenta las formas múltiples y fluidas de identificarnos y relacionarnos
sexualmente que van más allá de binarismo gay/hetero, la práctica de une
anarquista queer permite desafiar al Estado y al capitalismo, al igual
que desafiar a las opresiones sexuales y a las normas que están con
frecuencia incrustadas en el Estado y en otras relaciones sociales
jerárquicas.
Anarquismo queer como una forma social
El
rechazo queer de la institución del matrimonio se puede basar en una
oposición anarquista a las formas de relaciones jerárquicas y a la
asimilación del Estado. Une anarquista que cuida a les niñes de alguien
como alternativa a crear una familia puede ser entendido como
representación de una relación queer. Gustav Landauer en «La revolución y
otros escritos» escribe que «El Estado es una relación social; una
cierta forma de personas relacionándose con otras. Puede ser destruido
mediante la creación de nuevas relaciones sociales; es decir, mediante
personas relacionándose con otras de forma diferente».[10] Como
anarquistas interesades y trabajando en áreas de políticas sexuales y
luchando contra todas las opresiones, podemos crear una nueva forma
«anarquista queer» de relacionarnos que combine los conceptos
anarquistas del apoyo mutuo, la solidaridad y la asociación voluntaria
con un análisis queer de la normatividad y el poder. Debemos esforzarnos
en crear y aceptar nuevas formas de relación en nuestros movimientos
anarquistas, que aplasten al Estado y que luchen contra las opresiones
dentro y fuera de nuestros dormitorios.
Una
forma por la que podemos relacionarnos socialmente con un análisis queer
es mediante la práctica de alternativas a las conceptualizaciones
heteronormativas de la sexualidad y al Estado existente. Podemos abrazar
una multiplicidad de prácticas sexuales, incluyendo el BDSM, el
poliamor y prácticas queer heterosexuales (no estableciéndolas como
nuevas normas, sino como prácticas entre muchas variedades que están con
frecuencia marginadas bajo nuestros normativos entendimientos de la
sexualidad). En las relaciones poliamorosas, la práctica de tener más de
una pareja desafía a la monogamia obligatoria y a las concepciones del
Estado sobre lo que es una relación social normal o apropiada. El
poliamor es tan solo una de las prácticas que surgen cuando pensamos en
tipos de relación que pueden (pero no automáticamente) encarnar
distintos aspectos queer y anarquistas. El BDSM permite la
desestabilización de las relaciones de poder, mediante la ejecución y
deconstrucción de las relaciones de poder en la vida real en un
establecimiento consensual y negociado. Las prácticas queer
heterosexuales permiten la fluidez del género y de las prácticas
sexuales dentro de las relaciones heterosexuales. A pesar de que la
práctica de estos tipos de relación por sí solos no hacen a une
revolucionarie, podemos aprender de esas prácticas como crear nuevas
conceptualizaciones de las relaciones sociales y, considerablemente,
desafiar al adoctrinamiento normativo dentro de la constrictiva,
limitada y jerárquica cultura sexual de nuestra sociedad.
Poliamor como una forma de anarquía queer
El
poliamor se refiere a la práctica de, abierta y honestamente, tener más
de una relación íntima simultáneamente con la conciencia y el
conocimiento de todes les participantes. Esto incluye relaciones como el
intercambio de pareja, les follamigues y las personas en relaciones
abiertas. El aspecto abierto y honesto del poliamor apunta a las
concepciones anarquistas de asociación voluntaria y apoyo mutuo. El
poliamor también contempla el amor libre de una forma que las
concepciones monógamas del Estado sobre la sexualidad no permiten. Emma
Goldman en «Matrimonio y amor» escribe: «El hombre ha comprado cerebros,
pero todos los millones del mundo han fracasado en comprar el amor. El
hombre ha dominado los cuerpos, pero todo el poder de la Tierra no ha
sido capaz de dominar el amor. El hombre ha conquistado naciones
enteras, pero todos sus ejércitos no pudieron conquistar el amor. [...]
El amor tiene el poder mágico de hacer un rey de un mendigo. Sí, el amor
es libre; no puede habitar en ninguna otra atmósfera. En libertad se da
así mismo sin reservas, abundantemente, completamente».[11]
En el
amor libre residen las nociones anarquistas del apoyo mutuo. Volviendo
al punto anterior, el poliamor desafía la conceptualización de la pareja
de une como posesión o propiedad. En lugar de tener la propiedad
exclusiva de une compañere, el poliamor permite a las parejas compartir
el amor con tantes compañeres como acuerden tener. A diferencia de la
monogamia obligatoria, el poliamor puede permitir más de una pareja, lo
cual puede desafiar a las concepciones del Estado de lo que es una
relación natural/normal y promulga una forma de relación queer. La
monogamia obligatoria se puede referir a las relaciones que se producen
en un contexto donde hay presión para conformarse con la monogamia. La
monogamia obligatoria es un concepto omnipresente en nuestras leyes e
instituciones, donde la expectación y la presión para ajustarse a la
monogamia está premiada con ganancias sociales y materiales. Esto no
quiere decir que aquelles que eligen relaciones monógamas estén más
restringides que sus contrapartes poliamorosas. Una crítica a las formas
en las que la monogamia se ha hecho obligatoria es muy diferente de
juzgar las prácticas románticas/sexuales individuales.
El
poliamor también puede desafiar las concepciones estatales de posesión y
propiedad. El matrimonio como una institución se inviste con nociones
de la reproducción heterosexual y del patriarcado. Se puede usar el
trabajo de Sara Ahmed para ayudar aún más a conceptualizar el poliamor.
Ella escribe: «De alguna forma, pensar sobre las políticas de las líneas
de vida nos ayuda a repensar la relación entre la herencia (las líneas
que nos son dadas como punto de llegada dentro del espacio familiar y
social) y la reproducción (la exigencia de que devolvamos el don de esa
línea mediante la ampliación de la misma). No es automático que
reproduzcamos lo que heredamos, o que siempre convirtamos nuestra
herencia en posesiones. Debemos prestar atención a la presión para hacer
dichas conversiones».[12] Su análisis demuestra como el poliamor puede
desafiar las ideas de herencia y posesión. El poliamor, como forma,
permite una multiplicidad de compañeres y no es necesariamente investido
en la reproducción sexual de la misma manera que lo puede ser el
matrimonio como institución del Estado. De esta forma, el poliamor puede
interrumpir las prácticas de la reproducción y de la herencia mediante
la creación de una nueva familia y de tipos de relaciones no investidas
en la posesión sexual y en formar parte de las relaciones impuestas y
supervisadas por el Estado.
Una llamada a la libertad sexual
Alguien
podría preguntar, ¿cómo es de relevante el poliamor para mí si no estoy
interesade en practicarlo?, ¿Cuál es el interés de criticar la
monogamia si estoy en una relación monógama satisfactoria? Trayendo la
teoría queer a nuestras habitaciones y a las calles, podemos empezar a
expandir lo que no podría no ser pensado como una necesidad de
liberación. Cuando la gente en relaciones monógamas satisfactorias
considera esta historia de represión sexual, tienen las herramientas
para entender lo que significa convertirse en sexualmente liberade a
pesar de esa historia, aunque elijan permanecer en relaciones monógamas.
Podemos liberarnos de la limitación y de las arbitrarias normas de
género y las expectativas no únicamente en nuestras relaciones
románticas, sino en el día a día. La teoría queer nos da los espacios
para transgredir y jugar con el género, y cuestionar los límites de las
políticas de identidad. La sexualidad puede ser fluida y venir de muchas
formas diferentes, justo como pueden ser nuestras expresiones de
género.
Queremos
más que una sola liberación de clase. Queremos ser liberades de las
expectativas burguesas de que debemos casarnos, que sólo existe el
binarismo de hombre y mujer en los rígidos roles normativos, quienes
pueden salir de manera monógama y expresar su género de formas
normativas y restrictivas. Deberíamos luchar por la liberación del
género y por nuestres amigues y camaradas género-Transgresivos, y luchar
por la libertad de las expresiones amorosas y sexuales consensuadas.
Esta guerra no está sólo en las calles. Está en nuestros baños, donde
las personas transgénero y de género no-normativo son vigiladas por
gente que no reconoce las identidades trans ni otras identidades de
género no-normativas, ya sea mediante el fortalecimiento de un sistema
binario y cisgénero e ignorando la fluidez de las identidades de género,
o marginando a la gente transgénero como «otro género». Está en
nuestras estructuras familiares, que crean un orden burgués en nuestras
vidas. Está en nuestra producción de discursos alrededor de la
sexualidad, donde la sexualidad es vista como algo para ser estudiado
bajo un modelo occidental, biológico y médico. Está en nuestras
reuniones y movimientos, donde las voces que no pertenecen a hombres
heterosexuales, bancos y cisgénero son marginadas. Debemos crear nuevas y
diferentes formas de vivir, permitiendo formas más queer de
relacionarse y de ser.
La
liberación sexual parece diferente para cada individue. Según mi
experiencia, ser consensualmente atade por une amigue y azotade en un
entorno negociado es liberador. Besar o abrazar a alguien con quien has
negociado cuidadosamente el consentimiento es explosivamente
satisfactorio. Para mí, estar en una relación abierta, honesta y
poliamorosa, creo que es, de lejos, una de las relaciones más
liberadoras y románticas de mi vida. Sin embargo, la liberación sexual
es una profunda experiencia subjetiva.
La
dicotomía problemática es sentar una conceptualización del poliamor como
una forma anarquista queer y en crear y reforzar, potencialmente, una
nueva «norma» de poliamor como superior a la monogamia y otras
relaciones heteronormativas.
Volviendo
a Ahmed, lo que es significante al considerar nuevas formas de relación
es la presión para hacer transformaciones y esto debe ser considerado
mientras formamos nuevas formas de relación que desafíen al
patriarcado,[13] al capitalismo y a la heteronormatividad. Debemos
ampliar nuestras ideas en torno a lo que la práctica sexual anarquista
parece, asegurándonos de que aplastar las normas de género, aceptar que
la sexualidad y el género son categorías fluidas e inestables, y
desafiar las presiones para ser monógame como parte de nuestra practica
anarquista, desafiando las formas de relacionarnos del Estado.
Deberíamos vivir, trabajar y organizarnos de una forma que construya
conscientemente una cultura que encarne esas normas de ser resistente al
patriarcado y a la heteronormatividad. Este trabajo es fundamental para
nuestra liberación compartida del capitalismo, pero también del
patriarcado, la heteronormatividad y las expectativas sexuales
restrictivas y coercitivas de todo tipo.
Susan Song
Notas:
[1]
Cisgénero es un término que se refiere a les individues que tienen una
identidad de género que concuerda con el sexo que se les asignó al
nacer. Por ejemplo, una mujer cisgénero es una mujer a la que se le
asignó hembra al nacer y que se identifica como mujer. Este término a
veces es pensado como significado de «no transgénero».
[2] Saul Newman, «Anarchism, Poststructuralism and the Future of Radical Politics.» SubStance[36][2] (2007): 4.
[3] Ibíd., 4
[4] Ibíd., 6.
[5] Thomas Laqueur, Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud (Cambridge: Harvard University Press, 1990), 27.
[6] Ibíd., 27.
[7] Ibíd., 29.
[8] Ibíd., 44.
[9] Ibíd., 31.
[10] Gustav Landauer, Revolution and Other Writings: A Political Reader, ed. and trans. Gabriel Kuhn (Oakland: PM Press. 2010), 214.
[11] Emma Goldman. Anarchism and Other Essays. 3rd ed. (New York: Mother Earth Association, 1917), 93.
[12] Sara Ahmed. Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others. (Durham: Duke UP, 2006), 17.
[13] El
patriarcado se refiere a un sistema de poder incrustado en las
instituciones y otros tipos de organización social que da privilegios y
otorga el poder a los hombres sobre las mujeres y las personas que no
son cisgénero.
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Posted: 10 Nov 2016 10:10 AM PST
 A ver si se puede oír esto:Por la razón y el sentido común podemos decirle a este régimen que padecemos, a todos esos planes de economía futurista que nos invaden desde lo alto, desde donde Estado y Capital (que son lo mismo en todas partes) mandan y nos mandan encima que estemos informados y preocupados, como si nos fuera la vida en lo mismo que les va a Ellos: en el futuro de su dinero, de su euro o de su dólar o de su yen o como se llame, en el futuro de las ventas demenciales de sus averiados productos, de esos que están llenando de basura los sitios donde se podría –quién sabe– vivir. Podemos porque se puede decirle que no, simplemente que no, sin necesidad de proponer nada a cambio (ya la gente sabe por lo bajo cómo apañarse sin Ellos o puede irlo sabiendo a medida que tenga que hacerlo): sólo hay que perder un poco el miedo personal y dejarse decirlo, porque ya está bien de que nos traten como a idiotas acojonados, que tiemblan por su futuro, que no piensan más que en la seguridad (¡ja!) que puede darles una cuenta corriente, en tener para pagar y seguir comprando chismes inútiles a costa de venderse y matarse por un puesto de trabajo de los que Ellos promocionaron y crean y nos obligan a tener o no tener, como a idiotas que están llenos de eso que tanto nos animan a tener: sueños e ilusiones personales (¡ejem!), y que por tanto, no se enteran de nada de lo que están haciendo. Todos los días por todos los medios, tratan de demostrarnos que eso es lo que somos: unos auténticos individuos (Ellos dicen “personas”, que es una cosa muy santa), y que no hay más en la gente que eso. La penuria de cada día, la miseria que vemos dentro y fuera, hay que verla -nos dicen- como si fueran el bienestar y la riqueza mismos por el miedo a perderlas, a quedarse sin ello. No hay más que ver esos lamentos que se promocionan por ahí, que hacen a tantos salir indignamente a reclamar más empleo, más educación, más sanidad pública a las calles, olvidados de que tal vez no hace mucho, antes de que les informaran sobre recortes y demás amenazas futuras, ellos mismos podían haber estado echando pestes de todo eso que llaman empleo, educación o sanidad, lo mismo públicos que privados. Es lo que está mandado pensar: que hay que dar gracias al señor y seguir así, progresando en lo mismo, porque, si no, podríamos volver a las cavernas. Pero qué pasa si en vez de engañarnos sin lo que ellos nos venden, que bien mirado, no puede ser nada de verdad bueno ni deseable para nadie. Todo el mundo sabe que son sustitutos. Sirven para llenar unas vidas contabilizadas previamente, que consisten en un tiempo vacío en que temer o esperar un futuro y otro futuro, que eso no merece llamarse ni vida, que es una existencia abstracta y sosa a más no poder. El dinero acaba con las cosas. Para perder ese miedo, no hace falta más que dejarse pensar y decirlo, el alivio y el ahorro que sería para todo el mundo no tener que seguir contribuyendo a sostener tanta insensatez, que no haya papeles que hacer a todas horas, que no haya que ir a ningún sitio por obligación, ni trabajo ni vacaciones ni semana laboral que engorden los bancos, que no haya oficinas ni bancos ni ministerios ni más ventas de pisitos, automóviles y demás inutilidades. ¡Eso sí que sería economía de la buena, sin estados ni fronteras, la de la gente viviendo en la tierra, libre de todos esos estorbos de Estado, Trabajo, Dinero, Familia, libres del Hombre y su Historia! ¿No sentís cómo tiemblan los padres de la patria eterna, los ejecutivos creyentes en el Futuro? Quien diga que no se puede será que tiene algún interés en mentir, porque poderse, claro que se puede, que nada de verdad lo impide. Sólo que a la gente le han dicho que algún gobierno de lo alto, algún orden tiene que haber, hecho de leyes y policías, porque si no, el caos, la ley de la selva y el comerse los unos a los otros. Pero no puede ser tan tonta la gente para creerse eso ni dejar que nadie se lo crea ¿no?, porque eso nunca se ha visto más que en fantasías o películas: el único caos y la única jungla que conocemos son éstos que han producido la administración de los estados al servicio del Dinero con toda violencia impuesta, los tenemos delante cada día sus horrores, sólo con fijarnos en el tráfico mismo. El miedo a los fantasmas de lo que podría pasar si no nos defendieran las leyes y sus fuerzas armadas de esos fantasmas que ellos mismos fabrican para asustarnos, sólo ese miedo vano, esa fe en que estamos seguros contra los fantasmas de las guerras y hambrunas que salen por televisión, parece ser más que nada lo que permite que la pesadilla real continúe. Pero no puede hacerse creer por siempre a la gente que el terror en que “vivimos” es normal. Como decíamos al principio, aparte del miedo personal que nos han metido, vive entre la gente la razón y el sentido común que pueden decirle que no a toda esa organización del Dinero sin miedo ninguno, porque es horrible y mentirosa, y caiga quien caiga. Algún día habrá que despertar y decirlo ¿no?: pues que sea ahora. ¡Abajo la mentira! ¿O es que no se piensa que a lo mejor las mujeres y sus hombres, libres del dinero, podrían vivir y dejar vivir? Porque lo que es con Él… Otro día seguiremos razonando, que ya se sabe que no se derriba el régimen de un soplo, pero mientras tanto cabe acá abajo corroer la fe en las mentiras que lo sostienen y dejarlo que se hunda. ¡Salud y a ello!
Agustín García Calvo
Publicado anteriormente en: Antología “Foto-grafías de Agustín García Calvo”, publicada en el segundo número de Revista Erosión, 2013, y en la edición n°20 de BICEL, boletín interno de la Fundación Anselmo Lorenzo, 2012
Fuente: http://acracia.org/alg
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Posted: 10 Nov 2016 10:03 AM PST
Saludos libertarios
Ya está en la calle "Pluvio", el nuevo L.P. de Furnier editado en vinilo. El disco cuenta con la realización de M.Padrón en las instrumentales, scrtaches de DJ Tips y las colaboraciones líricas de Black Dahlia y Alba G. Fué grabado en los estudios Asalapensada (Sada) y Cocobolo (Quistiláns) por DJ Tips, y mezclado y masterizado por Pancho Suárez en Plantasónica 2 (Vigo). El vinilo cuesta 12€ y se puede encontrar en distintos puntos de venta de Galicia o adquirir a través de los contactos furnier981@gmail.com PUNTOS DE DISTRIBUCIÓN EN GALICIA: COMPOSTELA -Disco Precio Rúa Santiago de Chile, 13 -Consafos Graffiti – Tattoo – Grow Rúa Brión, 4 (Pontepedriña) -Taberna O´Pozo Ruela das Ánimas, 1 A CORUÑA -Ateneo Libertario Xosé Tarrío Rúa La Paz, 16 LUGO -Ateneo Libertario A Engranaxe Rúa Río Sil, 52 PONTEVEDRA -Distribuidora Anarquista Polaris distripolaris@riseup.net Próximamente el disco estará disponible en formato digital y gratuito a través de las siguientes plataformas: furnier.bandcamp.com furnierblog.blogspot.com hiphopateneu.blogspot.com mundolibertario.org/furnier  Read more ... |
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Posted: 10 Nov 2016 07:18 AM PST
 Tras
amainar la tormenta mediática del pasado 19 de octubre, que se desató a
raíz de lo acontecido en la facultad de Derecho de la Universidad
Autónoma de Madrid, donde una conferencia de Felipe González y Juan Luis
Cebrián fue boicoteada; merece la pena detenerse un momento para
analizar algunas cuestiones que suscitaron dichos sucesos y las
reacciones posteriores al mismo.No queremos llevar a nadie al engaño, nuestro análisis toma como base nuestros principios antiautoritarios. En consecuencia, aprovecharemos para realizar una exposición que, como anarquistas, creemos oportuna realizar para intentar superar la mera descripción de los hechos y profundizar en las causas y los esquemas básicos, sobre los que se construye la raíz de toda problemática. Uno de los principios básicos del anarquismo es el rechazo a toda autoridad, se plasme donde se plasme, y que mayor autoridad que la que ostentan los dirigentes políticos, hagan los que hagan, sea por el bien o mal del buen ciudadano[1]. Negamos o, por lo menos, no tenemos en consideración la falsa dicotomía del político honesto frente al político corrupto. Entendemos que ambos son parte integrante de la gestión de este sistema de miseria. El político bueno, protege el orden y lo legitima como cara visible de la dominación. El político deshonroso, es utilizado como figura que sirve para mostrar una necesidad de purgar las malas hierbas, en una labor de autohigiene del propio sistema que se nos presenta como válido y efectivo frente a sus propios fallos. Pero no lo olvidemos: el político honesto y el deshonesto, ambos, tienen intereses comunes, de explotación y dominación sobre el resto de los dominados y explotados. En consecuencia, poco nos importa que Felipe González haya traicionado a militantes y votantes del PSOE. No es esto nuestro motivo de acción (aunque algunos lo hayan intentado remarcar), pues, como anarquistas, lo planteamos como un ataque a un símbolo de poder que ha ostentado una posición de autoridad imponiendo sus intereses frente al resto, dando cuerda a la cadena de gobernados y gobernantes, entendiendo a estos últimos como al conjunto de explotados y oprimidos del mundo entero. Es evidente, como venimos mencionando, que la clase política va a defender su posición de poder dentro de la democracia y van a funcionar en base a sus propios intereses, por lo tanto, no nos sorprende, el papel de la prensa y los medios de comunicación burgueses. Como voceros del Estado y del Capital que son, refuerzan la posición de aquellos que nos someten, cumpliendo por tanto un papel importante en los engranajes de este sistema. No podemos caer en su juego y pretender hacer valer nuestro discurso en sus medios. Pues sus medios, son eso: SUS medios. Más allá de las consideraciones que muchos han señalado sobre la falsa bidireccionalidad en la libertad de expresión[2], merecería la pena detenerse en lo que implica, para cualquier lucha que pretenda situarse al margen del sistema. En primer lugar, los tristes intentos a través de ruedas de prensa, respuestas a periodistas y demás acercamientos a los media evidencian una carencia absoluta de nuestra capacidad real de comunicar aquello que pretendamos, fuera de nuestros círculos. Quizás ya va siendo hora de dejar de delegar en los medios del enemigo y plantearnos el cómo y el porqué de esta carencia. En segundo lugar, entendemos que convendría plantearse hasta qué punto los acercamientos de los periodistas a preguntarnos “nuestra versión” de los hechos, no es sino una búsqueda de “carnaza”, dado que todo cuanto digamos será apuntillado, dado la vuelta y, en última instancia, sepultado bajo el peso de lo que realmente tiene relevancia en los medios de las grandes empresas y los monopolios de la comunicación. Pero, aun dando como válido, que quizás, algún lector de “Público” (por mencionar un medio que atraiga a un lector medianamente izquierdista[3]) pudiera llegar a indignarse frente a la desvergüenza “criminalizadora” o cualquier valoración nuestra que pase el filtro de los media, nos parecería oportuno cuestionarse hasta qué punto no es una emoción más que el espectador pasivo siente avanzando a través de una página web. El espectador/lector pasará de la indignación frente a la represión para dar paso a la ternura al ver el parto de unos gemelos tras un bombardeo en Siria, después la tristeza al ver las imágenes de un terremoto en Bolivia para pasar al horror al leer las estadísticas por muertes en violencia de género y luego a la frivolidad del último video de gatos. Todo ello en 6 minutos. Este torrente de sentimientos, donde se ha colado la acción represiva del Estado, anula la capacidad de empatía y de análisis. La pasividad reina en el espectáculo mediático independientemente del sentimiento que experimentemos por su propia fugacidad. Entendemos que son nuestros medios y nuestras propias fuerzas las que deben cumplir la tarea de comunicar aquello que pretendamos trasmitir. La acción directa también es una tarea en el ámbito de la trasmisión. En resumidas cuentas, la propaganda por el hecho: dejar que sea la acción y nuestros propios medios comunicativos los que hablen y no darles el gusto a periodistas y polítcxs de utilizar nuestras acciones y su reflexión o justificación como portada de sus diarios. Finalmente otro aspecto que se ha ido mencionando sobremanera como pilar de las sociedades democráticas, y que siempre genera controversia es la cacareada “libertad de expresión”. Este término es utilizado siempre por ciudadanxs, polítcxs y periodistas para recriminar una falta de libertad , expresar algunas opiniones en democracia o justificar algunas otras. Pues bien, lxs anarquistas no creemos en la libertad de expresión, es más, la rechazamos, pues está sujeta al Derecho, es decir, al mayor instrumento de dominación: la ley. Lxs ciudadanxs pueden expresarse hasta donde la ley les permita, marcándose los límites por el Estado de Derecho. Todo derecho (como la libertad de expresión o la propiedad privada, por ejemplo) es una concesión, una “autorización” del poder competente, incluso cuando se lo arrancamos con la lucha. En consecuencia, todo derecho concedido y otorgado por una autoridad (pues su concreción se hace a través de la ley y el reconocimiento de la misma) implica un reforzamiento de su posición de poder. La democracia y sus dogmas han generado pilares como la libertad de expresión para establecer límites en lo consentido a la par de legitimarse como modelo social basado en la libertad tal y como el liberalismo sostiene. A este respecto, la “libertad de expresión” está muy ligada a su prima hermana la “tolerancia” y se tiende a recurrir a ambos en casi cualquier controversia. Misma trampa: la tolerancia es una imposición que la democracia nos intenta imponer, partiendo de la institución familiar, hasta el mundo laboral, pasando por la escuela o la religión entre otras muchas. Pero ¿Tolerantes con qué? ¿Con la explotación asalariada y los asesinatos en los puestos de trabajo? ¿Con la obediencia y sumisión con la que nos adoctrinan en la escuela? ¿Con las cárceles, centros de menores y CIES? ¿Con el machismo, el racismo o el fascismo? ¿Tolerantes con la autoridad que atraviesa esta sociedad infecta? No. No somos ni seremos tolerantes con un sistema que nos condena y nos roba la vida por el simple hecho de existir. No queremos formar parte como eslabón en sus cadenas. Rompámoslas. Ataquemos este mundo de tristeza y obediencia que nos somete a vivir bajo los intereses de unos pocos. ¡CONTRA TODA AUTORIDAD, POLÍTICXS A LA HOGUERA! ¡MUERTE AL ESTADO! ¡VIVA LA ANARQUÍA!
JJ.LL. de Madrid
Notas:[1] Merece la pena reflexionar sobre la figura del “ciudadano”, para nada exenta de una fuerte carga ideológica sistémica, en tanto rol e identidad que asume un papel de obediencia y sumisión como sostenedor de un sistema de dominación, como lo es la democracia. [2] Falsa bidireccionalidad de la “libertad de expresión”, decimos, ya que es un hecho que unos pocos lobbys mediáticos controlan la información y la capacidad de comunicarla, y el resto, queda acallado y sepultado por el “ruido mediático” y su insignificante capacidad de hacerse un hueco en la sociedad de la información. [3] A este propósito, ya comentaban lxs compas del Grupo Bandera Negra, en el texto “Esperanza Aguirre, clase política, muerte y medios de comunicación” en un suceso parecido pero con Esperanza Aguirre de protagonista: “…los medios de comunicación son grandes emporios empresariales con intereses propios como empresas que son. Dependiendo de sus intereses económicos, a qué sector de la población se dirijan y con que grupos políticos mantengan relaciones se determinará en su conjunto la línea editorial del periódico, televisión o radio. Medios progresistas o medios conservadores –las dos ópticas de los medios burgueses- pretendían sacar rédito político a la acción”. Read more ... |
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Posted: 09 Nov 2016 04:22 AM PST
Desde
hace unos días nos hemos enterado de la problemática de precarización
laboral, presiones constantes y de algunos despidos a los compañeros de
“Somos Sindicalistas Catsa Malaga”, trabajadores de telemarketing que
han decidido salir fervientemente a las calles y rodearse de otras
luchas laborales y procesos organizativos para obtener condiciones
dignas de trabajo en este municipio de España.
Dando también a conocer sus distintas movilizaciones, análisis y críticas de la situación que viven los trabajadores desde la “crisis” del 2008 (la retórica del neoliberalismo nos hace creer que las crisis son provocadas por “efecto macro-económicos”, siendo en realidad provocadas por el mismo despojo y enriquecimiento desmedidos de los gobiernos globales) y en otras partes de Europa, hemos coincidido desde el otro lado del Atlántico para impulsar su lucha con esta entrevista, denunciando a su vez a los consorcios y oligopolios comunicativos -telemarketing- que tratan de la forma más detestable e inhumana a su base trabajadora, omitiendo gran parte de sus derechos laborales para ahorrarse un edificio de ganancias por debajo de la manga -y por obviedad, quebranando la ‘legalidad’ que tanto cacarean’. Agradecemos a los compañeros de Málaga que han accedido a poner su granito de arena, acto que no sólo fungirá como panorama informativo para los compañeros de Latinoamérica, sino también como un texto de referencia directa y consulta sobre la situación actual de la clase trabajadora en su país. Comencemos. 
¿Cuál es la problemática que está viviendo la base laboral de Catsa en Málaga?, ¿cuál fue la gota que derramó el vaso?
En los últimos años se ha producido una continua degradación de las
condiciones laborales en un trabajo, ya de por sí precario. Presiones
constantes para llegar a objetivos de ventas inalcanzables, sanciones de
empleo y sueldo, ataques de ansiedad durante nuestra jornada laboral,
bajas por depresión, despidos injustificados… mientras MOVISTAR (al que
pertenece el Call Center) va aumentando sus beneficios año tras año.Frente a esta situación decidimos organizarnos y formamos la Sección Sindical de Somos Sindicalistas en CATsa Málaga. La empresa respondió de forma brutal y represiva despidiendo a los 8 días de formar el sindicato, a los compañeros Jonatan (Delegado de la Sección Sindical) y Alexis (Secretario de Organización) junto con un grupo de trabajadores.
¿Qué relación político-económica existe entre estos hechos y el panorama nacional en España?
Desde el inicio de la crisis a finales del 2008 se ha sufrido un
fuerte aumento del número de desempleados, al mismo tiempo, ha ido
aumentado el número de españoles que emigran a otros países en busca de
trabajo (sobre todo entre los más jóvenes y mejor preparados), además
de una contínua degradación de las condiciones laborales motivadas sobre
todo por dos reformas laborales: una en el 2010 por parte del PSOE
(Partido Obrero Socialista Español, de la “centro-izquierda”) y otra por
parte del PP (Partido Popular, de derecha política) en 2012, ambas
instigadas por la Unión Europea. Se ha pasado de un proyecto europeo de
los pueblos a una Europa del capital, dominada por los poderes
financieros y que tienen su máximo exponente en la Troika
(Comisión Europea, Banco Central Europeo y Fondo Monetario
Internacional). Lo más probable, es que como clase trabajadora suframos
una degradación aún mayor de nuestras condiciones laborales, con una
tercera reforma laboral perpetrada por el nuevo gobierno.Dentro de este contexto, se han ido activando algunas luchas, sobre todo en los sectores más desfavorecidos, que se han ido organizando de forma autónoma. Los ejemplos más significativos son la Plataforma de Afectados por la Hipoteca (1), el Sindicato Popular de Vendedores Ambulantes (2) y Las Kellys (limpiadoras de hotel) (3). Junto con estos colectivos, el sector del telemarketing es uno de los que más sufre la precariedad laboral, con una fuerte tasa de temporalidad, donde la patronal ha ido obteniendo pingues beneficios desde el inicio de la crisis y que lleva años bloqueando la negociación del convenio colectivo. Nosotros decidimos organizarnos en nuestro centro de trabajo para revertir esta situación. 
¿De qué formas están resistiendo
por la reinstalación de los compañeros despedidos? Si hablamos de un
planteamiento político o de principios en su lucha, ¿cómo podría
definirse?
Estamos denunciando públicamente esta represión en las redes
sociales, en mítines y manifestaciones, también se ha informado a la
ciudadanía de las precarias condiciones de trabajo que sufren los
empleados de CATsa (Call Center de Movistar).Creemos en la horizontalidad de la organización, en la toma de decisiones de forma colectiva siendo el apoyo mutuo y la acción directa, siempre que ésta última sea posible, como las herramientas más útiles para conseguir la nulidad de nuestros despidos.
¿Qué otros sindicatos,
organizaciones o medios los han apoyado?, ¿qué tan importante consideran
el papel de los medios libres y solidarios?, ¿por qué?
Nos integramos dentro de la plataforma malagueña de colectivos en
lucha, una organización transversal que nace con un claro propósito de
unificación luchas no solo laborales sino también sociales. Al mismo
tiempo, hemos ido consiguiendo el apoyo de distintas organizaciones de
izquierdas como Podemos, Izquierda Unida, el Sindicato de Estudiantes,
Izquierda Anticapitalista Revolucionaria, Unión de Juventudes Comunistas
de España, etc… además de distintas secciones sindicales,
sindicalistas, miembros de distintas organizaciones sociales y de la
ciudadanía malagueña.En relación con los medios de comunicación convencionales y con mayor influencia en el territorio, no nos han dado ninguna repercusión, a nuestro entender porque tienen claros intereses económicos con MOVISTAR al tratarse de una multinacional que gasta gran cantidad de dinero en publicidad. En este punto son de suma importancia los medios libres y solidarios en la difusión de conflictos que de otra forma quedarían invisibilizados o en el mejor de los casos tendrían un tratamiento residual.
En caso de triunfar en sus exigencias, ¿qué sigue?, ¿y si no se lograra?
Si conseguimos la nulidad de nuestros despidos nos reincorporaríamos a
nuestro puesto de trabajo para continuar nuestra labor de crear una
fuerza sindical que sea útil a los intereses de nuestros compañeros y
poner freno a los desmanes de CATsa/MOVISTAR. En caso de no conseguir la
reincorporación seguiremos apostando por la construcción de un
sindicalismo asambleario, de clase y combativo que tan necesario es aquí
como en el resto del mundo.
¿De qué manera podemos solidarizarnos desde otros países?
Hemos lanzado una campaña este mes de noviembre para la readmisión del compañero Alexis, ya que el próximo día 30, la Sala de lo Social del Tribunal Superior de Justicia de Andalucía
va a deliberar sobre su despido. Hacemos un llamamiento a toda la clase
obrera, organizaciones de izquierda, sindicatos de clase, activistas
sociales, etc., a que firméis la resolución de apoyo en (http://alexisreadmison.blogsp
Entrevista y redacción: Demián Reyes
 (1) Consultar información al respecto en: http://afectadosporlahipoteca. (2) “Los manteros de Barcelona crean el Sindicato Popular de Vendedores Ambulantes”, 20 Minutos, 10 de octubre de 2015. En línea en: http://www.20minutos.es/notici (3) “La rebelión de ‘las kellys’” por Isabel Martínez, La Vanguardia, 17 de febrero de 2016. En línea en: http://www.lavanguardia.com/vi  Ruptura Colectiva -RC
Publicado el 07 de Noviembre de 2016 en:
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¡Solidaridad con los Vecinos Unidos de Copilco-Universidad!: No al helipuerto, sí a la biodiversidad
Posted: 09 Nov 2016 04:10 AM PST
 El Grupo Imagen incluye un helipuerto, una subestación eléctrica, antenas e instalaciones de combustibles, representan un gran peligro para los habitantes de esta zona, porque atenta contra nuestra salud y calidad de vida, eso implica el incremento del tráfico de por sí ya difícil en esta zona, tendremos escasez de agua y se elevará la contaminación de tipo electromagnética. Con actividades culturales y sociales, hemos conocido a otras comunidades y movimientos en resistencia que padecen la afectación de la vivienda y el medio ambiente, buscamos unirnos para ganar fuerzas y saberes vecinales. A través de cooperaciones voluntarias, reunimos fondos para la defensa legal de más de 25,000 personas afectadas. Hoy, pedimos el apoyo de personas y movimientos solidarios para la recaudación de fondos en línea en: https://www.youcaring.com/comu
* Fotografías: Demián Reyes
 ¡Sólo con el apoyo mutuo, la autogestión y la #FuerzaVecina, lograremos triunfar!
VUCU – Vecinos Unidos Copilco Universidad
Ruptura Colectiva (RC)
Revolución Internacional / World Revolution
Publicado el 09 de Noviembre de 2016 en:
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Posted: 09 Nov 2016 03:55 AM PST
 Con la sencilla pregunta, ¿qué hace y qué ha logrado la Policía Comunitaria?, nos responde un valiente comunitario.
Ruptura Colectiva (RC)
* Fotografía: Demián Reyes
Publicado el 09 de Noviembre de 2016 en:
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